Shen: Il mondo psichico/emotivo - Libri

Introduzione

Nella cultura orientale, la psiche (o mente) non viene vista come qualcosa di separato dal corpo, ma bensì come parte integrante, cioè come espressione di una profonda interazione tra l'una e l'altro, le cui manifestazioni non sono altro che l'espressione dell'energia vitale (Qi 气 qì) in forme diverse.

Per ulteriori approfondimenti sugli aspetti psichici secondo la Medicina Cinese, consultare i seguenti articoli pubblicati su questo blog:

I cinque voleri, le sette emozioni e i cinque spiriti - Parte 1 (Introduzione)
I cinque voleri, le sette emozioni e i cinque spiriti - Parte 2 (Rabbia)



Libri in italiano

Dal "Huangdi Neijing Lingshu". La psiche nella tradizione cinese
Autore: Claude Larre e Elisabeth Rochat de la Vallée
Edizioni: Jaca Book
Anno: 2006
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Descrizione:
Elisabeth Rochat de la Vallée, sinologa francese, ora direttrice dell'École Européenne d'Acupuncture, da lei fondata insieme al padre gesuita Claude Larre anche lui sinologo e grande studioso della cultura cinese, e il medico agopuntore Jean Schatz.
Questo libro è la traduzione italiana della traduzione in francese da parte degli autori, del capitolo 8 del "Perno Spirituale" (Ling Shu) del Classico Interno dell'Imperatore Giallo (Huangdi Neijing) (vedi articolo dedicato ai libri Classici della Medicina Cinese).
Tale capitolo porta il titolo di "Ben Shen" (本 神 běn shén) che significa "le fondamenta dello Spirito" e rappresenta la visione della psiche umana secondo l'antica Medicina Cinese.

Il cammino dell'anima
Autore: Franco Bottalo
Edizioni: Xenia
Anno: 2013
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Descrizione:
Franco Bottalo ha iniziato la sua formazione con lo Shiatsu, avvicinandosi poi alla Medicina Cinese seguendo gli insegnamenti del monaco taoista Jeffrey Yuen.
In questo libro, Bottalo analizza il viaggio  dell'anima prima della nascita, al momento della nascita e per tutta la durata della vita terrena, in quanto compimento di un destino individuale e realizzazione della propria vocazione, nell'ottica della Medicina Cinese Classica.

I Colori del Cuore. La psicologia secondo l'energetica classica cinese.
Autore: Marcello Schmid
Edizioni: Enea
Anno: 2009
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Descrizione:

Marcello Schmid è uno psicologo clinico, studioso della Medicina Cinese e degli arti marziali orientali.
Partendo dal presupposto che nella culturale occidentale manchi la conoscenza intuitiva, Schmid presenta in questo libro le basi fondamentali dell'approccio cinese alla psiche. Partendo da un'analisi dello Shen, passando attraverso le sette emozioni, le tipologie psicologiche in base ai 5 elementi/fasi e i 6 livelli energetici per finire all'interpretazione dei sogni secondo la Medicina Cinese.

La medicina cinese. Spiriti, cuore ed emozioni
Autore: Elisabeth Rochat de la Vallée
Edizioni: Jaca Book
Anno: 2012
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Descrizione:
In questo libro, la sinologa Elisabeth Rochat de la Vallée, dopo un primo capitolo dedicato alle basi della Medicina Cinese, mette in evidenza il significato degli Spiriti di ogni organo (chiamati anche "anime vegetative") una teoria generale delle emozioni legate ai vari organi, nonché un intero capitolo dedicato al Cuore, l'organo "Imperatore".

Shen. Aspetti psichici nella medicina cinese
Autore: Elisa Rossi
Edizioni: CEA
Anno: 2002
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Descrizione:
Elisa Rossi, medico agopuntore e psicoterapeuta di formazione Junghiana, in questo libro offre una panoramica completa della visione cinese del mondo psichico/emotivo. Il primo capitolo è dedicato alla presentazione storica dei concetti presenti nella Medicina Cinese, in particolare sull'influenza delle filosofie orientali come per esempio il Taoismo, incentrato sul concetto del prendersi cura della propria salute: "nutrire la vita" (Yang Sheng 养生yǎng shēng).
Il secondo capitolo espone la teoria delle emozioni in relazione ai movimenti del Qi, il terzo capitolo analizza gli Spiriti di ogni organo e da quarto capitolo analizza le varie patologie e disturbi psichici dal punto di vista della Medicina Cinese, il tutto accompagnato da casi clinici provenienti dalla sua personale esperienza clinica.
Infine l'ultima sezione (IV) raccoglie numerosi interventi da parte di esperti internazionali sul tema del trattamento dei disturbi psichici/emotivi.




Libri in inglese

Chinese Medical Psychiatry
Autore: Bob Flaws e James Lake
Edizioni: Blue Poppy
Anno: 2001
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Descrizione:
Bobby Flaws un esperto di Medicina Cinese e James Lake, medico psichiatra, analizzano i principali disturbi emotivi visti dal punto di vista della Medicina Cinese.
Nella seconda parte vengono analizzate le malattie mentali dal punto di vista psichiatrico, utilizzando gli approcci terapeutici forniti dalla Medicina Cinese, e in particolare l'agopuntura e la farmacologia cinese.
In Cina, a differenza degli ospedali occidentali, i pazienti con disturbi mentali vengono spesso trattati con gli strumenti terapeutici forniti da entrambe le medicine, cercando un'integrazione per aiutare meglio i pazienti che soffrono di disturbi mentali gravi.

Dragon Rises, Red Bird Flies: Psychology & Chinese Medicine
Autore: Leon Hammer
Edizioni: Eastland Press
Anno: 2005
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Descrizione:
Leon Hammer, medico psichiatra e psicanalista americano, esperto di Medicina Cinese è stato allievo del Dott. John H.F. Shen, medico cinese immigrato negli Stati Uniti negli anni 50 depositario della tradizione medica cinese detta Meng He/Ding (孟河 mèng hé) proveniente dalla città di Meng He (Chang Zhou) molto popolare anche a Shang Hai. Per info: www.menghe.org
Il libro espone la teoria alla base dell'insegnamento del Dr. Shen, che si basa sul concetto delle 5 fasi (conosciuto anche come 5 elementi). Ogni fase rappresenta una tipologia psichica con i disturbi ad essa associati. La parte finale approfondisce ulteriormente il metodo del Dr. Shen incentrato sugli effetti dei traumi fisici/emotivi sullo sviluppo psichico dell'individuo.

Schizophrenia, Sleep, And Acupuncture
Autore: Peggy Bosch
Edizioni: Hogrefe & Huber Pub
Anno: 2008
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Descrizione:
Le ricerche da parte dell'autrice, rappresentano uno dei pochi tentativi, se non l'unico nel mondo occidentale, di indagare su un campo così controverso come quello delle malattie mentali gravi, utilizzando strumenti terapeutici alternativi, quale l'agopuntura.
L'autrice forte di un dottorato in ambito psicologico e di una formazione pluriennale nel campo della Medicina Cinese, mette a confronto le indagini in campo psichiatrico e la teoria e gli strumenti terapeutici messi a disposizione della MTC per contribuire alla cura di una delle malattie mentali più invalidanti quale la schizofrenia.

Soothing the Troubled Mind: Treatment and Prevention of Schizophrenia with Acupuncture and Moxibustion
Autore: Bai Ceng Lou
Edizioni: Paradigm Publications
Anno: 1999
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Descrizione:
Questo libro è la traduzione in inglese da parte di Thomas Dey, di un libro pubblicato in Cina dall'autore Bai Ceng Lou nel 1987.
Il libro fornisce una panoramica storica dello sviluppo della psicologia nella società cinese e soprattutto come vengono viste le malattie mentali nella Cina moderna.
L'autore descrive sia l'approccio della scienza e della psichiatria moderna che quello della Medicina Tradizionale Cinese in grado di fornire tutta una serie di tecniche che si rivelano molto efficaci nel trattamento dei disordini mentali gravi: l'elettroagopuntura, le tecniche di infissione profonda, agopuntura facciale, la craniopuntura, l'auricolopuntura, la coppettazione, la terapia laser e infine le tecniche di sanguinamento.

The Psyche in Chinese Medicine
Autore: Giovanni Maciocia
Edizioni: Elsevier
Anno: 2009
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Descrizione:
Giovanni Maciocia, esperto di Medicina Cinese, riconosciuto a livello internazionale per il suo contributo letterario (ha pubblicato decine di libri tradotti in varie lingue, molti dei quali vengono utilizzati come libro di testo in varie scuole ed istituti in giro per il mondo) espone in questo libro la teoria delle emozioni e l'interpretazione dei disturbi psichici in base alla Medicina Tradizionale Cinese. Vengono inoltre analizzati i principali disturbi corredati di casi clinici tratti dalla sua esperienza pluriennale.

Transformation: Treating Trauma with Acupuncture and Herbs
Autore: William Morris
Edizioni: 33 Publishing
Anno: 2015
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Descrizione:
In questo libro, William Morris, esperto di Medicina Cinese di fama internazionale, presenta la sua metodologia che egli ha sviluppato nel corso della sua lunga esperienza clinica, per aiutare i suoi pazienti a trasformare gli effetti provocati da traumi fisici/emotivi (PTSD, sindrome da stress post-traumatico), tramite due dei più efficaci strumenti della MTC: l'agopuntura e la farmacologia cinese.

Transforming Emotions With Chinese Medicine
Autore: Yanhua Zhang
Edizioni: State University of New York Press
Anno: 2007
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Descrizione:
Yanhua Zhang è una professoressa di cinese presso l'Università di Clemson negli Stati Uniti.
Questo libro è una delle rare (se non l'unica) ricerche etnografiche sulla visione del mondo psichico/emotivo da parte della cultura cinese e in particolare nella Cina moderna.

Treating Emotional Trauma with Chinese Medicine: Integrated Diagnostic and Treatment Strategies
Autore: CT Holman
Edizioni: Singing Dragon
Anno: 2017
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Descrizione:
CT Holman è un esperto americano di medicina cinese, con una lunga esperienza clinica nell'ambito dei traumi emotivi. In questo libro presenta una serie di strumenti diagnostici e terapeutici per trattare diverse manifestazioni fisiche ed emotive quali la paura, l'ansia, gli attacchi di panico, la depressione e lo stress post traumatico.




Libri in francese

La Psyché en médecine chinoise
Autore: Giovanni Maciocia
Edizioni: Elsevier
Anno: 2012
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Descrizione:
Traduzione francese del libro originale in inglese (vedi sopra)

Psychopathologie en acupuncture
Autore: Robert Du Bois
Edizioni: You Feng
Anno: 2012
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Descrizione:
Robert Du Bois è un medico agopuntore svizzero, con un particolare interesse per i disturbi psichici/emotivi.
Nel suo libro, egli si concentra maggiormente su due scritti classici che stanno alla base di tutta la teoria della psiche secondo la visione cinese: i capitoli 8 e 22 del "Perno Spirituale" (Ling Shu) del Classico Interno dell'Imperatore Giallo (Huangdi Neijing) (vedi articolo dedicato ai libri Classici della Medicina Cinese).
Il capitolo 8 "Ben Shen" (本 神 běn shén) come già menzionato nella descrizione del libro "La psiche nella tradizione cinese" della sinologa Elisabeth Rochat de la Vallée (vedi sopra) è quello relativo alla teoria delle emozioni.
Invece nel capitolo 22 (Dian Kuang Bing 癫狂病 diān kuáng bìng)  vengono descritte dettagliatamente i disturbi psichiatrici legati alle 2 tipologie di follia secondo la MTC: le follie "calme" (Dian Bing 癫病 diān bìng), di natura Yin (che in termini psichiatrici corrisponde al disturbo depressivo maggiore) ed "agitate" (Kuang Bing 狂病 kuáng bìng)  di natura Yang (in termini psichiatrici corrisponde alla psicosi).

Insufficienza cardiaca - Caso clinico (agopuntura)

Articolo tratto dal Sito Agopuntura SIDA
Autore: Dott. Dante de Berardinis
Link all'articolo originale

Motivo della consultazione

Paziente maschio di 63 anni mi chiede se con l’agopuntura si può fare qualcosa  per la sua grave insufficienza cardiaca; classe  III-IV NYHA.
Io rispondo, come sempre nei casi apparentemente impossibili, “Ci proviamo” seguendo il motto del monaco Jeffrey Yuen che “non esistono malattie incurabili ma solo malati incurabili”.
Il paziente riferisce dispnea al minimo sforzo. Tosse e dispnea se sdraiato nel letto tanto che è costretto a dormire semi-seduto o sul divano.
La malattia è iniziata alcuni anni fa forse in seguito a una miocardite virale.

In terapia con due cp di Furosemide, Bisoprololo, Amlodipina, Aspirina.

All’ecocardiogramma risulta una frazione di eiezione del 26%.

Da fine estate del 2016 la situazione è peggiorata dopo  la morte della sorella.

Diagnosi

• Deficit di Qi di Cuore

Terapia

Sono state eseguite 4 sedute così di seguito:

• 1a Seduta, terapia = LU-4
• 2a Seduta.   Andamento clinico: lieve miglioramento della dispnea
  Terapia = LU-4, LR-4
• 3a Seduta. Andamento clinico: riesce a dormire senza tosse e dispnea
  Terapia = LU-4, LR-4, HT-1, GB-25
• 4a Seduta. Andamento clinico: lieve peggioramento della sintomatologia ma  dopo 3 giorni dall’ultima seduta, la mattina “si è svegliato come se fosse un’altra  persona, riesce a camminare e fare le scale senza dispnea, dorme nel letto".

Nella  visita di controllo il cardiologo rimane incredulo. La frazione di eiezione viene valutata a 36%.

Si ripete la terapia.

Motivo della scelta dei punti

Prima di parlare dei punti  vediamo come possiamo tradurre la malattia “Insufficienza cardiaca” in termini energetici secondo il nostro modello SIDA.

Un Cuore debole, che non ha la forza di  spingere il sangue in periferia, corrisponde a un deficit di Qi di Cuore.  Questo deficit potrebbe essere primitivo o secondario.

Il Qi di Cuore viene prodotto dalla combustione del  Jing di Cuore (BL-44) che brucia al fuoco della Yuan Qi (BL-15) grazie alla presenza della Tian Qi che corrisponde all’ossigeno (CV-14, punto Mu).  Questo Qi di Cuore corrisponde anche  alla capacità dell’Imperatore-Cuore nel guidare la vita della persona nello stesso tempo alla conquista di se stessi e del mondo.
La sua parte fisiologica che riguarda la propulsione del sangue dal torace verso la periferia è stimolata dal punto HT-1.

Ma il Qi di Cuore ha anche altre origini:

• Il Cuore-Imperatore per agire si serve del suo primo ministro Polmone. Il punto LU-4  ha la funzione  di tonificare il Qi di Cuore attraverso il Qi di Polmone.
• Il Qi di Cuore viene prodotto dal sangue di Fegato, (questo è detto dai classici , adesso non ricordo dove)  il punto che attiva il sangue di Fegato a produrre il Qi di Cuore è LR-4.
• Il Sangue di Fegato viene prodotto dal Jing di Rene, il punto che attiva  funzione di trasformare il Jing di Rene per produrre i Sangue di Fegato al fine di dar origine al Qi di Cuore è GB-25, punto Mu del Rene.
  Il suo nome Jing Men, porta della capitale, fa riferimento alla capitale dimora dell’imperatore e quindi del Cuore.

Conclusione

In pratica nella terapia del paziente  ho usato alcuni possibili punti per produrre il Qi di Cuore a partire da varie prospettive:

• LU-4. Nella prima seduta ho pensato questo punto perché il paziente raccontava di un peggioramento in seguito al lutto della sorella. Per J.M. Kespi: LU-4, aiuta il Cuore nell’impulso per muovere il sangue.
• LR-4. Nella seconda seduta ho aggiunto il punto LR-4 , punto Jing prossimale , punto metallo , per far in modo che il Sangue di Fegato produca il Qi di Cuore
• HT-1, GB-25. Il miglioramento era già notevole ma nella terza seduta ho voluto aggiungere altri punti che tonificano il Qi di Cuore: HT-1 che attiva la distribuzione del sangue dal Cuore verso la periferia e GB-25 che attiva la produzione del sangue di fegato a partire dal Jing di Rene.

Dopo l’ultima seduta il risultato è stato spettacolare dopo tre giorni di apparente lieve peggioramento. Resta il dubbio se è un caso fortunato oppure questi 4 punti sono veramente efficaci anche in altre persone con insufficienza cardiaca.
A voi lettori agopuntori il piacere della verifica e della sperimentazione.

Farmacologia - Erbe sedative (安神药 ān shén yào)

Introduzione

Le erbe sedative hanno la funzione di calmare la mente e acquietare le emozioni e nella MTC vengono chiamate erbe che calmano lo Shen (安神药 - ān shén yào).

Secondo la teoria della MTC è il Cuore che governa lo Shen e il Fegato che controlla le emozioni.
Infatti, gran parte delle erbe sedative agiscono sul Cuore e sul Fegato.


Diagnosi differenziale

I disturbi dello Shen vengono solitamente classificati in sindromi da Eccesso (Pieno 實 shí) oppure da Deficit (Vuoto 虚 xū).
Nelle sindromi da eccesso i sintomi tipici sono: l'irritabilità, l'irrequietezza, l'ansia, l'insonnia, mal di testa, occhi rossi e sapore amaro in bocca. La lingua potrà avere i bordi rossi oppure una patina gialla, a seconda della sindrome predominante. Il polso potrà essere a corda (弦脉 xián mài) oppure scivoloso (滑脉 huá mài).
Le sindromi da Eccesso possono essere: la stagnazione del Qi del Fegato, Fuoco di Fegato che divampa, stagnazione di cibo e accumulo di Flegma.

Invece nelle sindromi da deficit, i sintomi tipici sono: vertigini, palpitazioni, irrequietezza, paura, smemoratezza e sudorazione notturna. La lingua potrà essere pallida oppure rossa senza patina. Il polso potrà essere rugoso (涩脉 sè mài), fine (细脉 xì mài) oppure rapido (数脉 shuò mài).

Le sindromi da Deficit possono essere di Sangue o di Yin del Cuore, del Fegato, della Milza o del Rene.


Categorie

Le erbe sedative vengono classificate in due categorie: erbe che calmano lo Shen ed erbe che nutrono e calmano lo Shen.

Erbe che calmano lo Shen
La maggior parte di queste erbe sono dei minerali e delle conchiglie che per via della loro pesantezza vengono usati per "ancorare" e quindi calmare lo Shen.
Di conseguenza questo tipo di rimedio è più indicato per le sindromi da Eccesso.

Erbe che nutrono e calmano lo Shen
Gran parte di queste erbe hanno delle proprietà nutrienti e tonificanti e quindi sono più indicate per le sindromi da Deficit.


Erbe

1) Erbe che calmano lo Shen

1) Zhu Sha (朱砂 zhū shā) - Cinnabaris

Questa sostanza minerale (mercurio) non viene più usata nella farmacologia moderna vista la sua tossicità. Agisce sul Cuore  (vedi scheda)

2) Ci Shi  (磁石 cí shí) - Magnetitum

Sostanza minerale a base di ferro (magnetite). Ancora lo Yang del Fegato, nutre il Rene e il Jing. Agisce sul Fegato, Rene e Cuore (vedi scheda)

3) Long Gu (龍骨 lóng gǔ) - Os Draconis

Sostanza minerale (ossa di animali fossilizzati). Calma il Fegato ed ancora lo Yang del Fegato. Astringente previene la perdita di liquidi. Agisce sul Fegato e il Cuore (vedi scheda)

4) Hu Po (琥珀 hǔ pò) - Succinum

Resina (ambra). Arrestra i tremori, stimola la circolazione e scioglie la stasi di Sangue. Agisce sul Cuore, Fegato e Vescicola Biliare (vedi scheda)


2) Erbe che nutrono e calmano lo Shen

1) Suan Zao Ren (酸棗仁 suān zǎo rén) - Semen Zizyphi Spinosae

Nutre il Cuore e calma lo Shen. Agisce sul Cuore e sul Fegato (vedi scheda)

2) Bai Zi Ren (柏子仁 bǎi zǐ rén) - Semen Platycladi

Nutre il Cuore e calma lo Shen. Agisce sul Cuore, Fegato e Grosso Intestino (vedi scheda)

3) Yuan Zhi (遠志 yuǎn zhì) - Radix Polygalae

Tranquillizza il Cuore e calma lo Shen. Espelle il Flegma e apre gli Orifizi. Agisce sul Polmone e sul Cuore (vedi scheda)

4) He Huan Pi (合欢皮 hé huān pí) - Cortex Albizziae Julibrissin

Calma lo Shen e scioglie la costrizione. Rinvigorisce il Sangue. Agisce sul Cuore e sul Fegato (vedi scheda)

5) Ye Jiao Teng (夜交藤 yè jiāo téng) - Caulis Polygoni Multiflori

Nutre il Cuore e calma lo Shen. Apre i meridiani ed espelle i Vento. Agisce sul Cuore e sul Fegato (vedi scheda)

6) Ling Zhi (灵芝 líng zhī) - Ganoderma

Nutre il Cuore e calma lo Shen. Tonifica i Qi e nutre il Sangue. Agisce sul Cuore, il Fegato e il Polmone (vedi scheda)

7) Xie Cao (缬草 xié cǎo) - Radix et Rhizoma Valerianae

Calma lo Shen. Allevia gli spasmi e il dolore. Agisce sul Cuore e sul Fegato (vedi scheda)

8) Fu Xiao Mai (浮小麦 fú xiǎo mài) - Fructus Tritici Levi

Nutre il Cuore e allevia l'irritabilità. Stimola la diuresi. Agisce sul Cuore (vedi scheda)


Avvertenze/Controindicazioni

a) Le erbe sedative sono utili per un trattamento a livello sintomatico. Di conseguenza vanno usate al bisogno e non per lunghi periodi.
Un approccio corretto deve prevedere una valutazione delle cause e anche la gravità dei disturbi, in modo da trattare sia le cause che i sintomi.

b) Molte erbe sedative sono sostanze minerali che tendono a consumare il Qi e a danneggiare lo Stomaco, di conseguenza è opportuno abbinarci delle erbe che nutrano e proteggano lo Stomaco.


Effetti farmacologici

a) Effetti sul sistema nervoso centrale
Le erbe che calmano lo Shen hanno proprietà sedative, ipnotiche, analgesiche e anti-epilettiche.

b) Immunostimolanti
Ling Zhi (Ganoderma) e Suan Zao Ren ( Semen Zizyphi Spinosae) stimolano il sistema immunitario aumentando la capacità fagocitaria dei macrofagi.


Interazioni con altri medicinali

a) Sedativi
Le erbe che calmano lo Shen hanno effetti fortemente sedativi e tranquillizzanti.
Di conseguenza vanno usate con cautela nei casi in cui vengano assunti medicinali con effetti sedativi quali anti-istaminici, analgesici e barbiturici, in quanto l'effetto sedativo andrebbe a sommarsi a quello dei medicinali già in uso.


Riferimenti

Chinese Medical Herbology and Pharmacology (J. Chen)

Dietetica: Deficit di Yang del Rene - Shen Yang Xu (腎阳虚 shèn yáng xū)

Deficit di Yang del Rene

Per una spiegazione dettagliata sul deficit di Yang del Rene leggi il post dedicato.

Lo Yang (阳 yáng) rappresenta l'energia che ha il compito di attivare le funzioni del corpo (il metabolismo in senso scientifico) e quindi riscaldare l'organismo.

Infatti uno dei sintomi principali del Deficit di Yang è la sensazione di freddo, in particolare alle estremità (mani e piedi). Si manifesta inoltre con edema, lombalgia e dolori alle ginocchia.

Alimenti consigliati

Carne:	Agnello, manzo, pollo, vitello
Cereali:	Avena, quinoa, riso
Frutta:	Datteri
Legumi:	Piselli
Pesce:	Aragosta, gamberetti, trotta
Semi:	Noci, pistacchi
Spezie:	Cannella, fieno greco, pepe, peperoncino, zenzero
Verdura:	Aglio, carota, cipolla, patata dolce, zucca

Alimenti da evitare

Bevande fredde, frutta e verdura cruda, latticini (formaggi, gelati, latte, yogurt), aceto, sale, zucchero

Riferimenti

Diet Guidelines for Kidney Yang Deficiency (J. Saper)

I cinque voleri (五志 wǔ zhì) le sette emozioni (七情 qī qíng) e i cinque spiriti (五神 wǔ shén) - Rabbia (怒 nù) - Parte 2

Cliccare sul link seguente per leggere l'introduzione ai 5 voleri, le 7 emozioni e i 5 spiriti

Ideogramma

L'ideogramma del termine rabbia (怒 nù) è formato da due caratteri:

a) in alto abbiamo il carattere 奴 (nú) che dà il suono all'ideogramma e ha il significato di schiavo, servo. Il carattere è composto a sua volta di 2 caratteri: 女 (nǚ - donna) e 又 (yòu - e, ancora).

b) in basso il carattere 心 (xīn) che significa Cuore.

In questo senso, il significato dei due caratteri è il sentimento di una donna ridotta in schiavitù, la rabbia che può essere espressa oppure repressa.

5 movimenti e relazione Organo/Viscere

La rabbia (怒 nù) nella MTC è associata al movimento legno/vento (木 mù/风 fēng) all'organo Fegato (肝 gān) e al viscere Vescicola biliare (胆 dǎn).

Il volere del Fegato (肝志 gān zhì)

"La collera corrisponde al Fegato. Quando esprime la normalità dell'elemento Legno, è l'impetuosità stessa della vita, soprattutto nella potenza degli inizi; è la forza che scatena i movimenti e li spinge sino al loro punto estremo, è lo slancio per elevare, l'impetuosità che fa avanzare.
La collera è analoga alla forza del vento che soffia o della pianta che fende il suolo ancora gelato, alla violenza della nascita, alla forza che espelle il neonato alla luce del giorno, che lo fa spingere e distendersi."(1)

In quest'ottica la rabbia corrisponde all'aggressività, un'energia creativa che permette di abbattere gli ostacoli che si frappongono tra l'individuo e il suo obiettivo, energia essenziale ai fini della sopravvivenza e la crescita dell'individuo.

Il sentimento del Fegato (肝情 gān qíng)

L'ira e la furia (盛怒 shèng nù) sono l'espressione di uno squilibrio patologico dell'Energia (Qi 气 qì) del Fegato.
Emozioni quali la rabbia,  preoccupazioni, frustrazioni o tristezza, se vengono trattenute (quindi non espresse) possono portare ad una compressione dell'Energia del Fegato che a lungo andare si trasforma in una stagnazione di Qi del Fegato (肝气滞 gān qì zhì) di cui uno dei sintomi cardini è un dolore agli ipocondri.


"Quando il Fegato è ammalato, dolore agli ipocondri con irradiazioni al basso ventre; si è inclini alla collera (善怒 shàn nù)."(2)


D'altra parte se la rabbia viene espressa, ciò può portare ad una risalita dello Yang del Fegato (肝陽 gān yáng) oppure ad un divampare del Fuoco del Fegato (肝火 gān huǒ).
Inoltre un deficit di Yin del Rene (肾阴 shèn yīn) pregresso può peggiorare la sintomatologia portando ad un deficit di Yin (阴 yīn) del Fegato e di conseguenza anche del Sangue (血 xuè) del Fegato (vedi post dedicato al deficit di Sangue del Fegato).
Durante un attacco d'ira, in tale contesto l'Energia Yang (陽气 yáng qì) del Fegato non trovando un ancoraggio nello Yin, avrà la strada libera per trascinare in modo esplosivo verso l'alto Sangue e Qi, portando inevitabilmente a patologie importanti quali cefalee, emicranie, acufeni, vertigini ed ipertensione con i rischi di patologie vascolari quali l'ictus.

L'espressione parossistica della rabbia inoltre porta ad una perdita di contatto con la realtà e ad un offuscamento delle capacità mentali (神 shén) sintomi tipici dell'attacco d'ira e della furia:
"Non si riesce più a rimanere ancorati alla realtà, si perde il giudizio, si ha una condota insensata, si sbanda e si perde il controllo; nulla è più strutturato, radicato, orientato correttamente nel mentale o nelle emozioni."(3)

Tale meccanismo può essere ulteriormente amplificato dalla personalità  di tipo Legno che hanno una naturale predisposizione alle problematiche legate all'Organo Fegato.

Lo spirito del Fegato (肝神 gān shén)

Lo Hun (魂 hún) è lo spirito legato al Fegato e viene solitamente tradotto col termine anima eterea.
Secondo le vecchie credenze cinesi, lo Hun entrerebbe nel corpo poco dopo la nascita, attraverso il naso, e più precisamente 3 giorni dopo.
Lo Hun viene trasmesso dal padre. Dopo la morte, sopravvive al corpo e ritorna al Cielo (Tian 天 tiān).
Il suo ideogramma è composto di due caratteri: a sinistra il carattere 云 (yún - nuvola) e 鬼 (guǐ - fantasma, demone).
Il carattere  云 (yún - nuvola) è in parte fonetico (si pronuncia yún, suono simile a hún) ma significa anche che lo Hun è di natura eterea quindi Yang.
Il carattere 鬼 (guǐ - fantasma, demone) invece, nella sua forma antica rappresenta una testa senza corpo di una persona deceduta che sale verso il cielo

Lo Hun è anche intimamente legato agli spiriti Po (魄 pò) associati ai Polmoni, chiamati anima corporea, essi vivono in coppia: "la loro unione è la vita, la loro separazione è la morte."(3)
Gli Hun rappresentano l'aspetto spirituale legato al Cielo e i Po l'aspetto terreno legato alla Terra.

Lo Hun si radica nel Fegato, e in particolare nel Sangue del Fegato (e anche lo Yin del Fegato).
Se lo Yin del Fegato è in deficit, lo Hun perde la sua dimora, e non ha più un ancoraggio. Quando lo Hun non ha più ancoraggio erra senza meta.

Lo Hun ha varie funzioni, tra cui:

a) Il sonno e i sogni
La durata e la qualità del sonno dipendono dallo stato dello Hun.
Se lo Hun è ben ancorato allo Yin del Fegato, il sonno sarà profondo e riparatore.
Se lo Yin o il Sangue del Fegato sono in deficit, si avrà un sonno disturbato e si avranno molti sogni con un senso di spossatezza al risveglio.

Le persone con un forte deficit di Yin del Fegato, potranno avere la sensazione di "galleggiare" un attimo prima di addormentarsi, con una sensazione di cadere nel vuoto.
Questo è dovuto al fatto che lo Hun non è ben ancorato allo Yin del Fegato.

b) I movimenti dello Hun e le attività mentali
Lo Hun aiuta lo Spirito (神 shén) nelle sue attività mentali, fornendogli delle facoltà quali l'intuizione e l'inspirazione.
Lo Hun inoltre fornisce allo Spirito quel movimento necessario all'auto-comprensione e l'instrospezione, così come la capacità di proiettarsi verso il mondo esterno ed entrare in relazione con gli altri che sono caratteristiche tipiche dell'energia (Qi) del Fegato.

Questa capacità di movimento dello Hun viene definita l'andare e venire dello Hun (随神往来为之魂 suí shén wǎnglái wéi zhī hún).
Questo significa a livello psichico che lo Hun fornisce movimento allo Spirito sotto forma d'immaginazione, simboli, immagini, creatività, obiettivi e progetti da realizzare nella vita reale.

"Gli Hun, movimento Yang, hanno la tendenza ad elevarsi nelle altezze. Essi viaggiano liberamente, permettendo all'uomo di immaginare, di sognare o ancora di fare passeggiate estatiche, di viaggiare fuori dal corpo. Sono senza forma e non sono prigionieri della forma corporea. Sono associati ai soffi, essi stessi senza forma, legati allo Yang e al Cielo."(4)

c) L'equilibrio delle emozioni
Lo Hun gioca un ruolo fondamentale nel mantenere l'equilibrio delle emozioni, evitando che possano diventare eccessive e creino dei disturbi che a lungo andare sfaciano in vere e proprie patalogie.
L'equilibrio emotivo viene dato da un'armonia tra il Sangue del Fegato (lo Yin) e il Qi del Fegato (lo Yang), dove il Sangue presente in abbondanza è in grado di ancorare lo Yang, evitando così che esso possa stagnare oppure andare controcorrente (Qi ni 气逆 qì nì) (controcorrente non ha solo il significato di andare in senso inverso al flusso ritenuto normale, ma anche in modo eccessivo).

A livello emotivo se il Sangue del Fegato è in deficit si avrà paura e ansia. Invece se è il Qi del Fegato ad essere in deficit (per via per esempio di una stagnazione di Qi) si cadrà in depressione.
D'altra parte se il Qi è in eccesso, la persona cadrà in preda alle sue emozioni (ragionare "con la pancia") diventerà collerica, che può nei casi più gravi sfociare in uno stato maniacale.

d) Gli occhi e la vista
Lo Hun è in stretto contatto con gli occhi e la vista.

"Durante il giorno, lo Hun è negli occhi e durante la notte nel Fegato. Quando lo Hun è negli occhi, essi possono vedere correttamente, quando lo Hun è nel Fegato la persona sogna"(5).

Oltre alla capacità di vedere fisicamente, lo Hun permette anche di "vedere" la nostra vita, di sognarla ed immaginarla, quindi darle una direzione.

Infine quando si dorme e si sogna e lo Hun che permette la visione nei sogni.

e) Il coraggio
Lo Hun è in relazione col coraggio ed è per questo che il Fegato viene definito l'organo "risoluto".

"Quando lo Hun non è forte, la persona è timida."(6)

La forza del Fegato viene soprattutto dallo stato del Sangue del Fegato.
Se il Sangue del Fegato è abbondante, la persona è coraggiosa e può fronteggiare le difficoltà della vita senza soccombere.
Invece se il Sangue è in deficit, la persona mancherà di coraggio, non sarà in grado di affrontare le difficoltà né prendere decisioni, si sentirà spesso scoraggiata davanti alle problematiche della vita.

f) La capacità di pianificare
Anche in questo caso, la capacità di pianificare la nostra vita sarà intimamente connessa con la stato del Sangue del Fegato.
Se il Sangue è abbondante, la persona sarà in grado di pianificare la propria vita con sagezza e determinazione.
In caso contrario il movimento dell'andare e venire sarà insufficiente, per cui si avranno difficoltà a trovare un orientamento e dare una direzione alla propria vita.
Questa incapacità di dare una direzione alla propria vita è una caratteristica importante nelle sindromi depressive.

g) Lo Hun e lo Spirito (Shen)

Lo Hun e lo Shen sono entrambi di natura Yang, e sono intimamente legati poiché partecipano a tutte le attività mentali dell'individuo.
Lo Shen controlla ed integra lo Hun, mentre lo Hun fornisce allo Shen il "movimento" tramite l'immaginazione e la creatività.
Questo rappresenta lo stato d'equilibrio tra lo Shen e lo Hun.

Nei quadri patologici ci potranno essere diversi esiti a seconda di quale aspetto è in deficit oppure in eccesso.

Nel caso il movimento dell'andare e venire dello Hun fosse in deficit, l'individuo diventerà depresso, senza obiettivi e direzione nella propria vita.

Lo Hun può trovarsi in una situazione di deficit sia perché lo Shen esercita un controllo troppo forte sullo Hun (per es. persone con atteggiamenti troppo rigidi) oppure quando l'andare e venire dello Hun è troppo debole.

DEPRESSIONE		DEPRESSIONE
Il controllo da parte dello Shen è troppo forte. Il movimento dell'andare e venire dello Hun è normale		Il controllo da parte dello Shen è normale. Il movimento dell'andare e venire dello Hun è in deficit

Nel caso contrario quando il movimento dello Hun è eccessivo, l'individuo diventerà maniacale, con una grande quantità di progetti, idee, e sogni che non verranno mai realizzati visto che lo Shen non riesce a controllare lo Hun.

Lo Hun può trovarsi in una situazione di eccesso sia perché il controllo dello Shen è troppo debole oppure perché l'andare e venire dello Hun è troppo forte.

MANIA		MANIA
Il controllo da parte dello Shen è troppo debole. Il movimento dell'andare e venire dello Hun è eccessivo		Il controllo da parte dello Shen è normale. Il movimento dell'andare e venire dello Hun è eccessivo

I 3 livelli d'espressione

Volere	Sentimento	Spirito
Rabbia/Collera 怒 nù	Ira/Furia 盛怒 shèng nù	Hun 魂 hún

Tabella riassuntiva

Movimento	Legno
Polarità	Yang
Spirito	Hun
Emozione	Rabbia
Passione	Furia/Ira
Colore	Verde
Evento atmosferico	Vento
Stagione	Primavera
Punto cardinale	Est
Direzionalità	Ascendente
Organo di senso	Occhi
Umore	Lacrime
Manifestazione	Unghie
Vocalità	Grida
Organo	Fegato
Orario max/min	1-3/13-15
Viscere	Vescicola biliare
Orario max/min	23-1/11-13

Note

(1) La Medicina Cinese (spiriti, cuore ed emozioni) (E. Rochat de la Vallée) (pag. 56)
(2)  Idem (pag. 69)
(2) Huang Di Nei Jing Su Wen (cap. 22)
(3) La Medicina Cinese (spiriti, cuore ed emozioni) (E. Rochat de la Vallée) (pag. 70)
(4) Idem (pag. 56-57)
(5) Il segreto del fiore d'oro (Tang Zong Hai) (cap 2)
(6) Teoria dello Spirito nella medicina cinese (Tang Zong Hai) (pag. 36)


Riferimenti

Agopuntura e trattamento delle sindromi depressive (E. Minelli)
Huang Di Nei Jing Ling Shu (C. Larre - E. Rochat de la Vallée)
Huang Di Nei Jing Ling Shu (Chinese Text Project)
Huang Di Nei Jing Su Wen (C. Larre - E. Rochat de la Vallée)
Huang Di Nei Jing Su Wen (Chinese Text Project)
Huang Di nei jing su wen (Paul U. Unschuld)
I Fondamenti della Medicina Cinese (G. Maciocia) 
La Medicina Cinese (spiriti, cuore ed emozioni) (E.  Rochat de la Vallée)
La psyché en Médicine Chinoise (Maciocia)
Shen (E. Rossi)
The Emotion of the Earth Phase (A. Prescott)
Transforming emotions with Chinese Medicine (Yanhua Zhang)