venerdì 10 ottobre 2014

I cinque voleri (五志 wǔ zhì) le sette emozioni (七情 qī qíng) e i cinque spiriti (五神 wǔ shén) - Parte 1

Per la Medicina Tradizionale Cinese le emozioni si manifestano su 3 piani distinti:
  • i voleri (志 zhì) legati agli Organi (脏 zàng),
  • i sentimenti (情 qíng) che è la manifestazione patologica delle emozioni,
  • e infine gli spiriti (神 shén) legati sia al mondo dell'aldilà che quello psicologico/psichico.


I Voleri (志 zhì)

Il termine zhì ha il significato di aspirazione, ideale, volontà.
Nell'ambito della MTC, alcuni autori lo traducono con "voleri", altri con "emozioni".

L'ideogramma che rappresenta i voleri (志) è composto da due ideogrammi: 士 (shì - letterato, studioso) e 心 (xīn - Cuore).
Una spiegazione possibile potrebbere essere quella che nell'antica Cina, solo i letterati potevano aspirare a cariche nel governo.
Il letterato senza lo studio, non poteva aspirare a tali cariche e senza il cuore non poteva avere gli ideali giusti per governare.

I voleri fanno parte della struttura profonda dell'individuo, sono legati all'Essenza (精 jīng) (vedi post dedicato).

Nel testo classico Huang Di Nei Jing Su Wen (黃帝內經素問 Huáng dì nèi jīng sù wèn - Classico Interno dell'Imperatore Giallo - Le domande semplici) ci sono tre passaggi dove si fa riferimento ai voleri. Nei tre passaggi alcuni voleri sono diversamente assegnati ai cinque organi.

1° passaggio

人有五臟化五氣,以生喜怒悲憂恐
L'Uomo ha Cinque zang e, per trasformazione, Cinque soffi, per produrre allegria, collera, tristezza, scoramento e paura. (1)

2° passaggio

東方生風... 在志為...
Il Quadrante orientale genera il vento... nei voleri, è la collera
南方生熱... 在志為...
Il Quadrante meridionale genera il caldo... nei voleri è l'allegria
中央生濕... 在志為...
La regione Centrale genera l'umido... nei voleri è il pensiero
西方生燥... 在志為...
Il Quadrante occidentale genera il secco... nei voleri, è l'abbattimento
北方生寒... 在志為...
Il Quadrante settentrionale genera il freddo... nei voleri è la paura (2)

3° passaggio

因而,大虛則腎氣乘矣 ,
Per cui se la gioia [produce] un grande svuotamento, il qi del rene prende il sopravvento
則肝氣乘矣,
collera, per cui il qi del fegato prende il sopravvento
則肺氣乘矣,
tristezza, per cui il qi del polmone prende il sopravvento
則脾氣乘矣,
paura, per cui il qi della milza prende il sopravvento
則心氣乘矣,
ansia, per cui il qi del cuore prende il sopravvento (3)

Schema 1° passaggio

Fase Legno Fuoco Terra Metallo Acqua
Organo Fegato Cuore Milza Polmone Rene
Emozione
Collera

Allegria
yōu
Scoramento
bēi
Tristezza
kǒng
Paura

Schema 2° passaggio

Emozione
Collera

Allegria

Pensiero
yōu
Abbattimento
kǒng
Paura

Schema 3° passaggio

Emozione
Collera

Gioia
yōu
Ansia
bēi
Tristezza
kǒng
Paura

Nel secondo passaggio un sesto volere, Pensiero (思 ) si aggiunge all'elenco (poiché la Tristezza 悲 bēi, viene comunque menzionata).
Inoltre nel medesimo passaggio, lo Scoramento, Abbattimento (憂 yōu) viene questa volta assegnato alla fase Metallo, diversamente da come indicato negli altri 2 passaggi (assegnato alla fase Terra).

I sentimenti (情 qíng)

Il termine qíng ha il significato di sentimento, affetto, passione.
Nell'ambito della MTC, viene tradotto con "emozioni" oppure "sentimenti".

L'ideogramma (情) è composto da due ideogrammi: 心 (xīn - Cuore) e 青 (qīng - blu, verde, giovane).

Anche le emozioni/sentimenti sono collegate ai cinque organi/fasi. Esse sono sette (七情 qī qíng).

A differenza dei voleri, le emozioni non sono strutturali, ma sono piuttosto dei movimenti dell'Energia in risposta a sollecitazioni esterne. Rappresentano il movimento dell'Energia (气 ) dei singoli organi.

Fase Legno Fuoco Terra Terra Metallo Acqua Acqua
Organo Fegato Cuore Milza Milza Polmone Rene Rene
Emozione Collera
Allegria
Pensiero
Ansia
yōu
Tristezza
bēi
Paura
kǒng
Sussulto
jīng

Quando le emozioni sono troppo intense oppure se perdurano troppo a lungo danneggiano l'Energia e gli Organi. Un concetto più appropriato in questo senso, potrebbe essere il termine "passioni".

Infatti, un passaggio nel capitolo otto del Ling Shu, mette in evidenza l'aspetto eccessivo di un'emozione.
Per sottolineare questo aspetto, vengono utilizzati ideogrammi doppi (Es. 悲哀 bēi āi), che racchiudono il concetto di un'emozione eccessiva.

Passaggio Ling Shu Capitolo 8 - Běn shén 本神

是故怵惕思慮者則傷神,神傷則恐懼流淫而不止。
Stabilito questo, apprensione e ansietà, pensieri e preoccupazioni portano attacco agli Spiriti.
Colpiti gli Spiriti, sotto l'effetto della paura e del timore, vi è scorrimento, vi è fuoruscita senza arresto.

悲哀動中者,竭絕而失生。
In stato di tristezza e di afflizione, ci si turba nel centro; vi è inaridimento, vi è interruzione e la vita si perde.

喜樂者,神憚散而不藏。
In stato di allegria e gioia gli Spiriti si spaventano e si disperdono; pertanto non vi è più tesaurizzazione.

愁憂者,氣閉塞而不行。
In stato di oppressione e di pena i soffi si chiudono e si bloccano; pertanto non vi è più circolazione.

盛怒者,迷惑而不治。
In stato di collera intensa, ci si turba e ci si smarrisce; pertanto non vi è più controllo.

恐懼者,神蕩憚而不收。
In stato di paura e di timore, gli Spiriti si agitano e si spaventano; pertanto non si può più contenere.(4)

Fase Legno Fuoco Terra Terra Metallo Acqua Acqua
Organo Fegato Cuore Milza Milza Polmone Rene Rene
Emozione
patologica
(Passioni)
Collera intensa (5)

盛怒 shèng nù
Allegria/
Gioia (6)

喜樂
xǐ lè
Pensieri/
Preoccupazioni (7)

思慮
sī lǜ
Oppressione/
Pena (8)

愁憂
choú yoū
Tristezza/
Afflizione (9)

悲哀
bēi āi
Paura/
Timore (10)

恐懼
kǒng jù
Apprensione/
Ansietà (11)

怵惕
chù tì


Gli spiriti (神 shén)


Essi sono cinque (五神 wǔ shén) e sono collegati ai cinque organi (五脏 wǔ zàng):

Fase Legno Fuoco Terra Metallo Acqua
Organo Fegato Cuore Milza Polmone Rene
Spirito anima spirituale
hún
spirito
shén
intenzione
anima corporea
 魄
volontà
zhì


Note

(1) Huangdi Neijing Suwen (C. Larre - E. Rochat de la Vallée) (Cap. 5, pag. 152)
(2) Idem (Cap. 5, pag. 160)
(3) Huang Di nei jing su wen (Paul U. Unschuld) (Cap. 19, pag. 340)
(4) Huangdi Neijing Lingshu (C. Larre - E. Rochat de la Vallée) (pag. 107)
(5) Una collera eccessiva diventa "furia"
(6) Una gioia eccessiva diventa "mania"
(7) Una preoccupazione eccessiva diventa "ossessione"
(8) Un'oppressione eccessiva diventa "ansia"
(9) Una tristezza eccessiva diventa "strazio"
(10) Una paura eccessiva diventa "angoscia"
(11) Un'ansietà eccessiva diventa "terrore"

Riferimenti

Agopuntura e trattamento delle sindromi depressive (E. Minelli)
Huang Di Nei Jing Ling Shu (C. Larre - E. Rochat de la Vallée)
Huang Di Nei Jing Ling Shu (Chinese Text Project)
Huang Di Nei Jing Su Wen (C. Larre - E. Rochat de la Vallée)
Huang Di Nei Jing Su Wen (Chinese Text Project)
Huang Di nei jing su wen (Paul U. Unschuld)
La Medicina Cinese (spiriti, cuore ed emozioni) (E.  Rochat de la Vallée)
La psyché en Médicine Chinoise (G. Maciocia)
Shen (E. Rossi)
The Emotion of the Earth Phase (A. Prescott)
Transforming emotions with Chinese Medicine (Yanhua Zhang)

2 commenti:

  1. grande post: quello che mi ha maggiormente impressionata!!! complimenti per il tuo blog sempre accuratamente scritto!!!

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  2. Ti ringrazio Marina, sempre molto gentile!
    Sto preparando la seconda parte dove cercherò di approfondire le singole emozioni.
    A presto.

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