Introduzione
I fibromi uterini (chiamati anche miomi) sono neoformazioni benigne dell'utero.
Possiedono soprattutto recettori per gli estrogeni ma anche recettori per il progesterone e quindi prosperano durante l’età fertile della donna, esaltandosi in periodo di pre-menopausa, e regrediscono in menopausa.
Più propriamente potrebbero essere definiti fibromiomi se prevale la componente fibrosa e leiomioma, se prevale la componente muscolare.
In genere i miomi sono multipli, con minor frequenza solitari. Rari prima dei 20 anni, per la lenta crescita si rendono in genere evidenti verso la quarta decade di vita delle donne con incidenza del 25% nelle donne di razza caucasica e asiatica e del 50% nelle donne di razza afro-americana.
Sono localizzati a carico del corpo uterino (65%), nel 20% dei casi sono sottosierosi, nell’8% sono localizzati sotto la mucosa, per il 5% a carico della cervice e nel 2% possono svilupparsi nelle pagine del ligamento largo.
La loro dimensione varia da qualche millimetro a decine di centimetri.
Hanno una forma tondeggiante e sono costituiti da fibre muscolari lisce con andamento concentrico a spirale con tessuto connettivo fibroso, che tende a formare una pseudocapsula periferica, che è ancorata al miometrio da ponti fibro-muscolari, di dimensioni ed andamento variabile.
Patogenesi (Medicina occidentale)
Le cause rimangono sconosciute. Diversi i fattori chiamati in causa:
1. iperestrogenismo: I recettori per gli estrogeni sono presenti nel tessuto miomatoso in misura maggiore che nel miometrio normale. Un iperestrogenismo sembra essere la principale causa di insorgenza dei fibromi uterini, come di iperplasia endometriale e carcinoma.
La riprova consiste nel fatto che i fibromi sono assenti in età prepubere e che il loro volume decresce con la menopausa in modo quasi costante.
2. Eccessiva secrezione di progesterone: nei miomi sono stati evidenziati anche recettori per il progesterone. L’azione del progesterone sui miomi è stata evidenziata dalla osservazione che i miomi tendono a crescere di volume nel I° trimestre di gravidanza, dall’aumento dell’attività mitotica delle cellule miomatose in fase secretiva, e dalla tendenza alla riduzione del loro volume in seguito alla somministrazione di antiprogestinici.
3. GH (ormone della crescita): il GH agirebbe in modo sinergico con l’estradiolo nello stimolare la crescita dell’utero e dei fibromi. Ciò spiegherebbe il rapido aumento dei fibromi in gravidanza sotto l’azione degli estrogeni e dell’HPL placentare simile al GH.
4. Nulliparità: maggiore la parita, minore il rischio di fibromatosi.
5. Obesità: Le donne obese sono piu esposte, in virtu dell’iperestrogenismo.
6. Fumo: Il fumo di sigaretta e associato a diminuzione del rischio per aumentato metabolismo degli steroidi.
7. HTR (terapia ormonale sostitutiva): durante HRT i miomi tendono ad una crescita moderata, in modo più significativo con la via transdermica sequenziale piuttosto che con la via orale.
8. Fattori genetici: Studi citogenetici hanno evidenziato la presenza di riarrangiamenti cromosomici clonali in oltre il 60 % dei miomi, più frequentemente a carico dei cromosomi 12 e 14, con la responsabilità di diversi loci genetici. A conferma di una predisposizione genetica a sviluppare fibroma è la constatazione di frequente anamnesi familiare positiva per fibromatosi uterina.
Patogenesi energetica (MTC)
Nella MTC, i fibromi uterini rientrano nella categoria delle masse Jiju (jījù 积聚) e in particolare delle masse Ji (jī 积).
Le sindromi all'origine di questo disturbo sono la stasi di Qi (qì zhì 氣滞) e di Sangue (xuè yū 血瘀) insieme all'accumulo di Flegma (tán yǐn 痰饮).
Le cause delle sindromi sono da ricondurre a tre fattori principali:
1) Fattori emotivi
Fattori emotivi di forte intensità oppure protratti a lungo (in particolare la depressione) comportano la stasi di Qi del Fegato che porta alla creazione di masse Ju (jù 聚).
A lungo andare, la stasi di Qi crea una stasi di Sangue che a sua volta porta alla creazione di masse Ji (jī 积);
2) Alimentazione errata
Il consumo di cibi che creano Umidità (latticini, superalcolici) e abitudini errate (saltare i pasti, mangiare frettolosamente o sotto l'effetto di forti emozioni) porta alla creazione di Umidità densa che a lungo andare si trasforma in Flegma;
3) Agressione fattori patogeni esterni
Fattori patogeni quali il freddo, l'umidità o il calore possono portare a stasi di Qi, di Sangue ed accumulo di Flegma.
Trattamento
In base alla durata e i sintomi del disturbo si possono distinguere 3 stadi:
1) Iniziale (Stasi di Qi e Sangue)
Le masse sono piccole e morbide.
Nella fase iniziale il Qi è abbondante, quindi è consigliato usare erbe potenti per eliminare i fattori patogeni.
2) Intermedio (Accumulo di Sangue stagnante)
Le masse sono più grandi e dure.
Nella fase intermedia, la resistenza dell'organismo diminuisce quindi è necessario eliminare i fattori patogenici sostenendo allo stesso tempo l'energia.
3) Avanzato (Deficit di Qi e forte stasi di Sangue)
Le masse sono ancora più grandi e dure.
Nella fase avanzata, il Qi è molto debole, quindi è molto importante sostenere l'energia, evitando l'impiego di erbe per l'eliminazione dei fattori patogeni troppo potenti, per non indebolire ulteriormente il Qi.
Formule di erbe
1° stadio
Da qi qi tang (dà qī qì tāng 大七气汤)
La formula attiva la circolazione del Qi e del Sangue, elimina la stasi e l'accumulo di Flegma.
Shi xiao san (shī xiào sǎn 失笑散)
Le erbe che compongono la formula (wú líng zhī 五靈脂 e pú huáng 蒲黃) attivano entrambe la circolazione del Sangue, eliminano la stasi e hanno un effetto anti-dolorifico.
2° Stadio
Shao fu zhu yu tang (shào fū zhú yū tāng 少腹逐瘀湯)
Questa formula agisce specificamente sulla stasi di Sangue nel basso addome.
Le erbe della formula attivano la circolazione del Sangue, eliminano la stasi, sono anti-dolorifiche e nel contempo riscaldano il Jiao inferiore.
Bie jia jian wan (biē jiǎ jiān wán 鱉甲煎丸)
Storicamente questa formula è nata per combattere la malaria con splenomegalia (ingrossamento della milza).
Oggi viene utilizzata per trattare le masse addominali.
E' una formula molto equilibrata, che riscalda e raffredda, tonifica e disperde, e attiva sia il Qi che il Sangue.
Liu jun zi tang (liù jūn zǐ tāng 六君子湯)
Questa formula tratta il deficit del Jiao medio (Stomaco e Milza) con accumulo di Umidità/Flegma.
3° Stadio
Ba zhen tang (bā zhēn tāng 八珍湯)
La formula tratta l'Umidità/Calore nel Jiao inferiore.
Xiao liu fang
La formula attiva la circolazione del Qi e del Sangue, elimina la stasi, l'accumulo di Flegma e ammorbidisce le masse.
Studi scientifici
1. Xiao liu pian on uterine fibroids - Anno 1992 (Chinese Journal of Integrated Traditional and Western Medicine)
Attenzione: I trattamenti e i rimedi presentati in questo sito, non vanno intesi come sostituti a trattamenti medici convenzionali. L'autore non si assume alcuna responsabilità su eventuali conseguenze derivate dall'utilizzo delle terapie ivi indicate.
venerdì 26 dicembre 2014
venerdì 10 ottobre 2014
I cinque voleri (五志 wǔ zhì) le sette emozioni (七情 qī qíng) e i cinque spiriti (五神 wǔ shén) - Parte 1
Per la Medicina Tradizionale Cinese le emozioni si manifestano su 3 piani distinti:
I Voleri (志 zhì)
Il termine zhì ha il significato di aspirazione, ideale, volontà.
Nell'ambito della MTC, alcuni autori lo traducono con "voleri", altri con "emozioni".
L'ideogramma che rappresenta i voleri (志) è composto da due ideogrammi: 士 (shì - letterato, studioso) e 心 (xīn - Cuore).
Una spiegazione possibile potrebbere essere quella che nell'antica Cina, solo i letterati potevano aspirare a cariche nel governo.
Il letterato senza lo studio, non poteva aspirare a tali cariche e senza il cuore non poteva avere gli ideali giusti per governare.
I voleri fanno parte della struttura profonda dell'individuo, sono legati all'Essenza (精 jīng) (vedi post dedicato).
Nel testo classico Huang Di Nei Jing Su Wen (黃帝內經素問 Huáng dì nèi jīng sù wèn - Classico Interno dell'Imperatore Giallo - Le domande semplici) ci sono tre passaggi dove si fa riferimento ai voleri. Nei tre passaggi alcuni voleri sono diversamente assegnati ai cinque organi.
1° passaggio
人有五臟化五氣,以生喜怒悲憂恐 。
L'Uomo ha Cinque zang e, per trasformazione, Cinque soffi, per produrre allegria, collera, tristezza, scoramento e paura. (1)
2° passaggio
東方生風... 在志為怒...
Il Quadrante orientale genera il vento... nei voleri, è la collera
南方生熱... 在志為喜...
Il Quadrante meridionale genera il caldo... nei voleri è l'allegria
中央生濕... 在志為思...
La regione Centrale genera l'umido... nei voleri è il pensiero
西方生燥... 在志為憂...
Il Quadrante occidentale genera il secco... nei voleri, è l'abbattimento
北方生寒... 在志為恐...
Il Quadrante settentrionale genera il freddo... nei voleri è la paura (2)
3° passaggio
因而喜,大虛則腎氣乘矣 ,
Per cui se la gioia [produce] un grande svuotamento, il qi del rene prende il sopravvento
怒則肝氣乘矣,
collera, per cui il qi del fegato prende il sopravvento
悲則肺氣乘矣,
tristezza, per cui il qi del polmone prende il sopravvento
恐則脾氣乘矣,
paura, per cui il qi della milza prende il sopravvento
憂則心氣乘矣,
ansia, per cui il qi del cuore prende il sopravvento (3)
Schema 1° passaggio
Schema 2° passaggio
Schema 3° passaggio
Nel secondo passaggio un sesto volere, Pensiero (思 sī) si aggiunge all'elenco (poiché la Tristezza 悲 bēi, viene comunque menzionata).
Inoltre nel medesimo passaggio, lo Scoramento, Abbattimento (憂 yōu) viene questa volta assegnato alla fase Metallo, diversamente da come indicato negli altri 2 passaggi (assegnato alla fase Terra).
Le emozioni/I sentimenti (情 qíng)
Il termine qíng ha il significato di sentimento, affetto, passione.
Nell'ambito della MTC, viene tradotto con "emozioni" oppure "sentimenti".
L'ideogramma (情) è composto da due ideogrammi: 心 (xīn - Cuore) e 青 (qīng - blu, verde, giovane).
Anche le emozioni/sentimenti sono collegate ai cinque organi/fasi. Esse sono sette (七情 qī qíng).
A differenza dei voleri, le emozioni non sono strutturali, ma sono piuttosto dei movimenti dell'Energia in risposta a sollecitazioni esterne. Rappresentano il movimento dell'Energia (气 qì) dei singoli organi.
Quando le emozioni sono troppo intense oppure se perdurano troppo a lungo danneggiano l'Energia e gli Organi. Un concetto più appropriato in questo senso, potrebbe essere il termine "passioni".
Infatti, un passaggio nel capitolo otto del Ling Shu, mette in evidenza l'aspetto eccessivo di un'emozione.
Per sottolineare questo aspetto, vengono utilizzati ideogrammi doppi (Es. 悲哀 bēi āi), che racchiudono il concetto di un'emozione eccessiva.
Passaggio Ling Shu Capitolo 8 - Běn shén 本神
是故怵惕思慮者則傷神,神傷則恐懼流淫而不止。
Stabilito questo, apprensione e ansietà, pensieri e preoccupazioni portano attacco agli Spiriti.
Colpiti gli Spiriti, sotto l'effetto della paura e del timore, vi è scorrimento, vi è fuoruscita senza arresto.
因悲哀動中者,竭絕而失生。
In stato di tristezza e di afflizione, ci si turba nel centro; vi è inaridimento, vi è interruzione e la vita si perde.
喜樂者,神憚散而不藏。
In stato di allegria e gioia gli Spiriti si spaventano e si disperdono; pertanto non vi è più tesaurizzazione.
愁憂者,氣閉塞而不行。
In stato di oppressione e di pena i soffi si chiudono e si bloccano; pertanto non vi è più circolazione.
盛怒者,迷惑而不治。
In stato di collera intensa, ci si turba e ci si smarrisce; pertanto non vi è più controllo.
恐懼者,神蕩憚而不收。
In stato di paura e di timore, gli Spiriti si agitano e si spaventano; pertanto non si può più contenere.(4)
Gli spiriti (神 shén)
Essi sono cinque (五神 wǔ shén) e sono collegati ai cinque organi (五脏 wǔ zàng):
Note
(1) Huangdi Neijing Suwen (C. Larre - E. Rochat de la Vallée) (Cap. 5, pag. 152)
(2) Idem (Cap. 5, pag. 160)
(3) Huang Di nei jing su wen (Paul U. Unschuld) (Cap. 19, pag. 340)
(4) Huangdi Neijing Lingshu (C. Larre - E. Rochat de la Vallée) (pag. 107)
(5) Una collera eccessiva diventa "furia"
(6) Una gioia eccessiva diventa "mania"
(7) Una preoccupazione eccessiva diventa "ossessione"
(8) Un'oppressione eccessiva diventa "ansia"
(9) Una tristezza eccessiva diventa "strazio"
(10) Una paura eccessiva diventa "angoscia"
(11) Un'ansietà eccessiva diventa "terrore"
Riferimenti
Agopuntura e trattamento delle sindromi depressive (E. Minelli)
Huang Di Nei Jing Ling Shu (C. Larre - E. Rochat de la Vallée)
Huang Di Nei Jing Ling Shu (Chinese Text Project)
Huang Di Nei Jing Su Wen (C. Larre - E. Rochat de la Vallée)
Huang Di Nei Jing Su Wen (Chinese Text Project)
Huang Di nei jing su wen (Paul U. Unschuld)
La Medicina Cinese (spiriti, cuore ed emozioni) (E. Rochat de la Vallée)
La psyché en Médicine Chinoise (G. Maciocia)
Shen (E. Rossi)
The Emotion of the Earth Phase (A. Prescott)
Transforming emotions with Chinese Medicine (Yanhua Zhang)
Cliccare sul link seguente per leggere la seconda parte "La rabbia"
- i voleri (志 zhì) legati agli Organi (脏 zàng),
- le emozioni/sentimenti (情 qíng) la cui manifestazione patologica sono le passioni,
- e infine gli spiriti (神 shén) legati sia al mondo dell'aldilà che quello psicologico/psichico.
I Voleri (志 zhì)
Il termine zhì ha il significato di aspirazione, ideale, volontà.
Nell'ambito della MTC, alcuni autori lo traducono con "voleri", altri con "emozioni".
L'ideogramma che rappresenta i voleri (志) è composto da due ideogrammi: 士 (shì - letterato, studioso) e 心 (xīn - Cuore).
Una spiegazione possibile potrebbere essere quella che nell'antica Cina, solo i letterati potevano aspirare a cariche nel governo.
Il letterato senza lo studio, non poteva aspirare a tali cariche e senza il cuore non poteva avere gli ideali giusti per governare.
I voleri fanno parte della struttura profonda dell'individuo, sono legati all'Essenza (精 jīng) (vedi post dedicato).
Nel testo classico Huang Di Nei Jing Su Wen (黃帝內經素問 Huáng dì nèi jīng sù wèn - Classico Interno dell'Imperatore Giallo - Le domande semplici) ci sono tre passaggi dove si fa riferimento ai voleri. Nei tre passaggi alcuni voleri sono diversamente assegnati ai cinque organi.
1° passaggio
人有五臟化五氣,以生喜怒悲憂恐 。
L'Uomo ha Cinque zang e, per trasformazione, Cinque soffi, per produrre allegria, collera, tristezza, scoramento e paura. (1)
2° passaggio
東方生風... 在志為怒...
Il Quadrante orientale genera il vento... nei voleri, è la collera
南方生熱... 在志為喜...
Il Quadrante meridionale genera il caldo... nei voleri è l'allegria
中央生濕... 在志為思...
La regione Centrale genera l'umido... nei voleri è il pensiero
西方生燥... 在志為憂...
Il Quadrante occidentale genera il secco... nei voleri, è l'abbattimento
北方生寒... 在志為恐...
Il Quadrante settentrionale genera il freddo... nei voleri è la paura (2)
3° passaggio
因而喜,大虛則腎氣乘矣 ,
Per cui se la gioia [produce] un grande svuotamento, il qi del rene prende il sopravvento
怒則肝氣乘矣,
collera, per cui il qi del fegato prende il sopravvento
悲則肺氣乘矣,
tristezza, per cui il qi del polmone prende il sopravvento
恐則脾氣乘矣,
paura, per cui il qi della milza prende il sopravvento
憂則心氣乘矣,
ansia, per cui il qi del cuore prende il sopravvento (3)
Schema 1° passaggio
| Fase | Legno | Fuoco | Terra | Metallo | Acqua |
| Organo | Fegato | Cuore | Milza | Polmone | Rene |
| Emozione | 怒 nù Collera |
喜 xǐ Allegria |
憂 yōu Scoramento |
悲 bēi Tristezza |
恐 kǒng Paura |
Schema 2° passaggio
| Emozione | 怒 nù Collera |
喜 xǐ Allegria |
思 sī Pensiero |
憂 yōu Abbattimento |
恐 kǒng Paura |
Schema 3° passaggio
| Emozione | 怒 nù Collera |
喜 xǐ Gioia |
憂 yōu Ansia |
悲 bēi Tristezza |
恐 kǒng Paura |
Nel secondo passaggio un sesto volere, Pensiero (思 sī) si aggiunge all'elenco (poiché la Tristezza 悲 bēi, viene comunque menzionata).
Inoltre nel medesimo passaggio, lo Scoramento, Abbattimento (憂 yōu) viene questa volta assegnato alla fase Metallo, diversamente da come indicato negli altri 2 passaggi (assegnato alla fase Terra).
Le emozioni/I sentimenti (情 qíng)
Il termine qíng ha il significato di sentimento, affetto, passione.
Nell'ambito della MTC, viene tradotto con "emozioni" oppure "sentimenti".
L'ideogramma (情) è composto da due ideogrammi: 心 (xīn - Cuore) e 青 (qīng - blu, verde, giovane).
Anche le emozioni/sentimenti sono collegate ai cinque organi/fasi. Esse sono sette (七情 qī qíng).
A differenza dei voleri, le emozioni non sono strutturali, ma sono piuttosto dei movimenti dell'Energia in risposta a sollecitazioni esterne. Rappresentano il movimento dell'Energia (气 qì) dei singoli organi.
| Fase | Legno | Fuoco | Terra | Terra | Metallo | Acqua | Acqua |
| Organo | Fegato | Cuore | Milza | Milza | Polmone | Rene | Rene |
| Emozione | Collera 怒 nù |
Allegria 喜 xǐ |
Pensiero 思 sī |
Ansia 憂 yōu |
Tristezza 悲 bēi |
Paura 恐 kǒng |
Sussulto 驚 jīng |
Quando le emozioni sono troppo intense oppure se perdurano troppo a lungo danneggiano l'Energia e gli Organi. Un concetto più appropriato in questo senso, potrebbe essere il termine "passioni".
Infatti, un passaggio nel capitolo otto del Ling Shu, mette in evidenza l'aspetto eccessivo di un'emozione.
Per sottolineare questo aspetto, vengono utilizzati ideogrammi doppi (Es. 悲哀 bēi āi), che racchiudono il concetto di un'emozione eccessiva.
Passaggio Ling Shu Capitolo 8 - Běn shén 本神
是故怵惕思慮者則傷神,神傷則恐懼流淫而不止。
Stabilito questo, apprensione e ansietà, pensieri e preoccupazioni portano attacco agli Spiriti.
Colpiti gli Spiriti, sotto l'effetto della paura e del timore, vi è scorrimento, vi è fuoruscita senza arresto.
因悲哀動中者,竭絕而失生。
In stato di tristezza e di afflizione, ci si turba nel centro; vi è inaridimento, vi è interruzione e la vita si perde.
喜樂者,神憚散而不藏。
In stato di allegria e gioia gli Spiriti si spaventano e si disperdono; pertanto non vi è più tesaurizzazione.
愁憂者,氣閉塞而不行。
In stato di oppressione e di pena i soffi si chiudono e si bloccano; pertanto non vi è più circolazione.
盛怒者,迷惑而不治。
In stato di collera intensa, ci si turba e ci si smarrisce; pertanto non vi è più controllo.
恐懼者,神蕩憚而不收。
In stato di paura e di timore, gli Spiriti si agitano e si spaventano; pertanto non si può più contenere.(4)
| Fase | Legno | Fuoco | Terra | Terra | Metallo | Acqua | Acqua |
| Organo | Fegato | Cuore | Milza | Milza | Polmone | Rene | Rene |
| Emozione patologica (Passioni) |
Collera intensa (5) 盛怒 shèng nù |
Allegria/ Gioia (6) 喜樂 xǐ lè |
Pensieri/ Preoccupazioni (7) 思慮 sī lǜ |
Oppressione/ Pena (8) 愁憂 choú yoū |
Tristezza/ Afflizione (9) 悲哀 bēi āi |
Paura/ Timore (10) 恐懼 kǒng jù |
Apprensione/ Ansietà (11) 怵惕 chù tì |
Gli spiriti (神 shén)
Essi sono cinque (五神 wǔ shén) e sono collegati ai cinque organi (五脏 wǔ zàng):
| Fase | Legno | Fuoco | Terra | Metallo | Acqua |
| Organo | Fegato | Cuore | Milza | Polmone | Rene |
| Spirito | anima spirituale 魂 hún |
spirito 神 shén |
intenzione 意 yì |
anima corporea 魄 pò |
volontà 志 zhì |
Note
(1) Huangdi Neijing Suwen (C. Larre - E. Rochat de la Vallée) (Cap. 5, pag. 152)
(2) Idem (Cap. 5, pag. 160)
(3) Huang Di nei jing su wen (Paul U. Unschuld) (Cap. 19, pag. 340)
(4) Huangdi Neijing Lingshu (C. Larre - E. Rochat de la Vallée) (pag. 107)
(5) Una collera eccessiva diventa "furia"
(6) Una gioia eccessiva diventa "mania"
(7) Una preoccupazione eccessiva diventa "ossessione"
(8) Un'oppressione eccessiva diventa "ansia"
(9) Una tristezza eccessiva diventa "strazio"
(10) Una paura eccessiva diventa "angoscia"
(11) Un'ansietà eccessiva diventa "terrore"
Riferimenti
Agopuntura e trattamento delle sindromi depressive (E. Minelli)
Huang Di Nei Jing Ling Shu (C. Larre - E. Rochat de la Vallée)
Huang Di Nei Jing Ling Shu (Chinese Text Project)
Huang Di Nei Jing Su Wen (C. Larre - E. Rochat de la Vallée)
Huang Di Nei Jing Su Wen (Chinese Text Project)
Huang Di nei jing su wen (Paul U. Unschuld)
La Medicina Cinese (spiriti, cuore ed emozioni) (E. Rochat de la Vallée)
La psyché en Médicine Chinoise (G. Maciocia)
Shen (E. Rossi)
The Emotion of the Earth Phase (A. Prescott)
Transforming emotions with Chinese Medicine (Yanhua Zhang)
Cliccare sul link seguente per leggere la seconda parte "La rabbia"
martedì 23 settembre 2014
Deficit (Vuoto) di Jing del Rene - shèn jīng xū 腎精虚
Introduzione
Il Jing (jīng 精) è l'energia vitale del ns. organismo al momento della nascita, è l'energia che ereditiamo dai ns. genitori (per una descrizione dettagliata vedi post dedicato).
Eziologia (cause)
Debolezza ereditaria
Nei bambini, questa sindrome è legata ad una debolezza ereditaria del Jing del Rene, causata dall'età avanzata dei genitori o dal loro cattivo stato di salute.
Eccessiva attività sessuale
Un'eccessiva attività sessuale, può portare ad un deficit di Jing del Rene
Perdita di Sangue
Nelle donne, mestruazione abbondanti prottratte per anni può creare un deficit di Jing del Rene
Parti
Avere molti figli troppo ravvicinati può causare un deficit di Jing del Rene
Sintomi
Sintomi chiave
Nei bambini:
Negli adulti:
Generali
Nei bambini:
Negli adulti:
Lingua
Polso
Superficiale e vuoto o a pelle di tamburo
Descrizione
Nel deficit di Jing del Rene ci sarà scarsa produzione di Midollo e scarso nutrimento delle ossa. Per cui ci sarà uno scarso sviluppo osseo, nei bambini una chiusura ritardata delle fontanelle, fragilità ossea e debolezza delle ginocchia e gambe.
Inoltre il Midollo ha la funzione di nutrire e riempire il Cervello, per cui nei bambini ci potrà essere ritardo mentale e negli adulti scarsa memoria.
Infine il Jing controlla la crescita dei capelli, per cui ci potrà essere caduta o incanutimento precoce dei capelli.
Sindromi precursori
Sviluppi patologici
Trattamento
1) Agopuntura
Tutti in tonificazione. Si può usare la moxa solo se non c'è Calore-Vuoto dovuto ad un deficit di Yin
2) Farmacologia (Erbe cinesi)
Erbe singole
Vedi post dedicato sui Tonici del Jing
Formule
3) Dietetica (alimentazione)
Vedi post dedicato sulla dietetica per il deficit di Jing
Riferimenti
I Fondamenti della Medicina Cinese (G. Maciocia)
Il Jing (jīng 精) è l'energia vitale del ns. organismo al momento della nascita, è l'energia che ereditiamo dai ns. genitori (per una descrizione dettagliata vedi post dedicato).
Eziologia (cause)
Debolezza ereditaria
Nei bambini, questa sindrome è legata ad una debolezza ereditaria del Jing del Rene, causata dall'età avanzata dei genitori o dal loro cattivo stato di salute.
Eccessiva attività sessuale
Un'eccessiva attività sessuale, può portare ad un deficit di Jing del Rene
Perdita di Sangue
Nelle donne, mestruazione abbondanti prottratte per anni può creare un deficit di Jing del Rene
Parti
Avere molti figli troppo ravvicinati può causare un deficit di Jing del Rene
Sintomi
Sintomi chiave
Nei bambini:
- Scarso sviluppo osseo
Negli adulti:
- Caduta capelli
- Calo libido
- Ginocchia deboli
Generali
Nei bambini:
- Chiusura ritardata delle fontanelle
- Ritardo mentale
- Scarso sviluppo osseo
- Sordità
Negli adulti:
- Caduta capelli
- Calo libido
- Fragilità ossea
- Debolezza ginocchia
- Incanutimento precoce
- Lombalgia
- Scarsa memoria
- Sordità
Lingua
- Rossa (se deficit di Yin - yīn 阴 in sottofondo)
- Pallida (se deficit di Yang - yáng 阳 in sottofondo)
Polso
Superficiale e vuoto o a pelle di tamburo
Descrizione
Nel deficit di Jing del Rene ci sarà scarsa produzione di Midollo e scarso nutrimento delle ossa. Per cui ci sarà uno scarso sviluppo osseo, nei bambini una chiusura ritardata delle fontanelle, fragilità ossea e debolezza delle ginocchia e gambe.
Inoltre il Midollo ha la funzione di nutrire e riempire il Cervello, per cui nei bambini ci potrà essere ritardo mentale e negli adulti scarsa memoria.
Infine il Jing controlla la crescita dei capelli, per cui ci potrà essere caduta o incanutimento precoce dei capelli.
Sindromi precursori
- Deficit di Yin del Rene
- Deficit di Yang del Rene
Sviluppi patologici
- Deficit di Yin dei Reni
- Deficit di Yang del Rene
- Deficit di Sangue del Fegato
Trattamento
- Nutrire il Jing del Rene
- Tonificare i Reni
1) Agopuntura
Tutti in tonificazione. Si può usare la moxa solo se non c'è Calore-Vuoto dovuto ad un deficit di Yin
| Punto | Pinyin | Azione |
| BL11 | dà zhù | Nutre le ossa |
| BL15 | xīn shū | Tonifica il Cuore per alloggiare lo Shen |
| BL23 | shèn shū | Tonifica i Reni |
| CV4 | guān yuán | Tonifica lo Yin e il Jing del Rene |
| GB39 | xuán zhōng | Tonifica il Midollo osseo |
| GV4 | mìng mén | Tonifica lo Yang del Rene |
| GV14 | dà zhuī | Stimola il Midollo ad arrivare al Cervello |
| GV16 | fēng fǔ | Stimola il nutrimento del Cervello da parte del midollo |
| GV17 | nǎo hù | Stimola il nutrimento del Cervello da parte del midollo |
| GV20 | bǎi huì | Favorisce il riempimento del Cervello da parte del midollo |
| KI3 | taì xī | Tonifica i Reni |
| KI6 | zhào hǎi | Tonifica lo Yin del Rene |
2) Farmacologia (Erbe cinesi)
Erbe singole
Vedi post dedicato sui Tonici del Jing
Formule
- Qi Bao Mei Ran Dan (qī bǎo měi rán dān 七寶美髯丹丸) - Pillola speciale dei sette tesori per baffi belli
- Zuo Gui Wan (zǔo guī wán 左歸丸) - Pillola per ristorare il Rene sinistro
3) Dietetica (alimentazione)
Vedi post dedicato sulla dietetica per il deficit di Jing
Riferimenti
I Fondamenti della Medicina Cinese (G. Maciocia)
Etichette:
deficit,
deficit Jing,
Jing,
rene,
vuoto,
vuoto Jing
sabato 28 giugno 2014
Farmacologia - Tonici del Jing (Bu Jing Yao 补精药 bǔ jīng yào)
Introduzione
I tonici dell'Essenza (jīng 精) rientrano nella famiglia delle erbe toniche (del qì, dello yáng, del Sangue e dello yīn).
Gran parte dei tonici del jīng fanno parte delle erbe toniche dello yáng.
Hanno come caratteristica il nutrimento, il consolidamento e la prevenzione contro la perdita di jīng.
Erbe
Tonici del Qi
Huang Jing (huáng jīng 黃精) - Rhizoma Polygonati
Tonico dello qì. Tonifica i Reni. Consolida il jīng.
Per maggiori informazioni consultare scheda sito American Dragon
Tonici del Sangue
He Shou Wu (hé shǒu wū 何首烏) - Radix Polygoni Multiflori
Tonifica il Fegato e i Reni. Nutre il Sangue e il jīng.
Per maggiori informazioni consultare il post dedicato sul blog
Shu Di Huang (shú dì huáng 熟地黄) - Radix Rehmanniae Preparata
Nutre il jīng e il Sangue. Nutre il Midollo.
Per maggiori informazioni consultare il post dedicato sul blog
Tonici dello Yang
1) Bu Gu Zhi (bǔ gǔ zhī 補骨脂) - Fructus Psoraleae
Classificata tra le erbe toniche dello yáng. Tonifica lo yáng del Rene e della Milza.
Per maggiori informazioni consultare scheda sito American Dragon
2) Dong Chong Xia Cao (dōng chóng xià cǎo 冬蟲夏草) - Cordyceps
Tonico dello yáng. Tonifica i Reni, rafforza lo yáng e nutre il jīng.
Per maggiori informazioni consultare scheda sito American Dragon
3) Gou Ji (gǒu jǐ 狗脊) - Rhizoma Cibotii
Tonico dello yáng. Tonifica il Fegato e i Reni. Rafforza i tendini e il Midollo.
Per maggiori informazioni consultare scheda sito American Dragon
4) Hai Shen (hǎi shēn 海參) - Stichopus
Tonico dello yáng. Tonifica i Reni e rafforza lo yáng. Consolida il jīng.
Per maggiori informazioni consultare scheda sito Rootdown
5) Hu Tao Ren (hú táo rén 胡桃仁) - Semen Juglandis Regiae
Tonico dello yáng. Tonifica i Reni. Nutre il jīng. Rafforza zona lombare e ginocchia.
Per maggiori informazioni consultare scheda sito American Dragon
6) Jiu Ca Zi (jiù cài zǐ 韮菜子) - Semen Allii Tuberosi
Tonico dello yáng. Rafforza il Fegato.Rafforza lo yáng. Previene la perdita di jīng.
Per maggiori informazioni consultare scheda sito American Dragon
7) Lu Rong (lù róng 鹿茸) - Cornu Cervi Parvum
Tonico dello yáng. Tonifica i Reni. Rafforza lo yáng.
Per maggiori informazioni consultare scheda sito American Dragon
8) Rou Cong Rong (ròu cōng róng 肉蓯蓉) - Herba Cistanches
Tonico dello yáng. Tonifica i Reni. Rafforza lo yáng. Consolida il jīng e il Midollo.
Per maggiori informazioni consultare scheda sito American Dragon
9) Sha Yuan Zi (shā yuàn zǐ 沙苑子) - Semen Astragali Complanati
Tonico dello yáng. Tonifica lo yáng del Rene. Previene la perdita di jīng.
Per maggiori informazioni consultare scheda sito American Dragon
10) Tu Si Zi (tù sī zǐ 菟絲子) - Semen Cuscutae
Tonico dello yáng. Rafforza lo yáng del Rene. Nutre lo yīn. Previene la perdita di jīng.
Per maggiori informazioni consultare scheda sito American Dragon
11) Zi He Che (zǐ hé chē 紫河車) - Placenta Hominis
Tonico dello yáng. Tonifica i Reni e il Fegato. Nutre il Sangue. Consolida il jīng.
Per maggiori informazioni consultare scheda sito American Dragon
Tonici dello Yin
Hei Zhi Ma (hēi zhī má 黑芝麻) - Sesami Semen nigrum
Tonico dello yīn. Tonifica e rafforza lo yīn del Fegato e dei Reni.
Per maggiori informazioni consultare scheda sito American Dragon
Formule
1) Qi Bao Mei Ran Dan (qī bǎo měi rán dān 七寶美髯丹丸) - Pillola speciale dei sette tesori per baffi belli
Formula per nutrire e tonificare lo yīn.
I tonici dell'Essenza (jīng 精) rientrano nella famiglia delle erbe toniche (del qì, dello yáng, del Sangue e dello yīn).
Gran parte dei tonici del jīng fanno parte delle erbe toniche dello yáng.
Hanno come caratteristica il nutrimento, il consolidamento e la prevenzione contro la perdita di jīng.
Erbe
Tonici del Qi
Huang Jing (huáng jīng 黃精) - Rhizoma Polygonati
Tonico dello qì. Tonifica i Reni. Consolida il jīng.
Per maggiori informazioni consultare scheda sito American Dragon
Tonici del Sangue
He Shou Wu (hé shǒu wū 何首烏) - Radix Polygoni Multiflori
Tonifica il Fegato e i Reni. Nutre il Sangue e il jīng.
Per maggiori informazioni consultare il post dedicato sul blog
Shu Di Huang (shú dì huáng 熟地黄) - Radix Rehmanniae Preparata
Nutre il jīng e il Sangue. Nutre il Midollo.
Per maggiori informazioni consultare il post dedicato sul blog
Tonici dello Yang
1) Bu Gu Zhi (bǔ gǔ zhī 補骨脂) - Fructus Psoraleae
Classificata tra le erbe toniche dello yáng. Tonifica lo yáng del Rene e della Milza.
Per maggiori informazioni consultare scheda sito American Dragon
2) Dong Chong Xia Cao (dōng chóng xià cǎo 冬蟲夏草) - Cordyceps
Tonico dello yáng. Tonifica i Reni, rafforza lo yáng e nutre il jīng.
Per maggiori informazioni consultare scheda sito American Dragon
3) Gou Ji (gǒu jǐ 狗脊) - Rhizoma Cibotii
Tonico dello yáng. Tonifica il Fegato e i Reni. Rafforza i tendini e il Midollo.
Per maggiori informazioni consultare scheda sito American Dragon
4) Hai Shen (hǎi shēn 海參) - Stichopus
Tonico dello yáng. Tonifica i Reni e rafforza lo yáng. Consolida il jīng.
Per maggiori informazioni consultare scheda sito Rootdown
5) Hu Tao Ren (hú táo rén 胡桃仁) - Semen Juglandis Regiae
Tonico dello yáng. Tonifica i Reni. Nutre il jīng. Rafforza zona lombare e ginocchia.
Per maggiori informazioni consultare scheda sito American Dragon
6) Jiu Ca Zi (jiù cài zǐ 韮菜子) - Semen Allii Tuberosi
Tonico dello yáng. Rafforza il Fegato.Rafforza lo yáng. Previene la perdita di jīng.
Per maggiori informazioni consultare scheda sito American Dragon
7) Lu Rong (lù róng 鹿茸) - Cornu Cervi Parvum
Tonico dello yáng. Tonifica i Reni. Rafforza lo yáng.
Per maggiori informazioni consultare scheda sito American Dragon
8) Rou Cong Rong (ròu cōng róng 肉蓯蓉) - Herba Cistanches
Tonico dello yáng. Tonifica i Reni. Rafforza lo yáng. Consolida il jīng e il Midollo.
Per maggiori informazioni consultare scheda sito American Dragon
9) Sha Yuan Zi (shā yuàn zǐ 沙苑子) - Semen Astragali Complanati
Tonico dello yáng. Tonifica lo yáng del Rene. Previene la perdita di jīng.
Per maggiori informazioni consultare scheda sito American Dragon
10) Tu Si Zi (tù sī zǐ 菟絲子) - Semen Cuscutae
Tonico dello yáng. Rafforza lo yáng del Rene. Nutre lo yīn. Previene la perdita di jīng.
Per maggiori informazioni consultare scheda sito American Dragon
11) Zi He Che (zǐ hé chē 紫河車) - Placenta Hominis
Tonico dello yáng. Tonifica i Reni e il Fegato. Nutre il Sangue. Consolida il jīng.
Per maggiori informazioni consultare scheda sito American Dragon
Tonici dello Yin
Hei Zhi Ma (hēi zhī má 黑芝麻) - Sesami Semen nigrum
Tonico dello yīn. Tonifica e rafforza lo yīn del Fegato e dei Reni.
Per maggiori informazioni consultare scheda sito American Dragon
Formule
1) Qi Bao Mei Ran Dan (qī bǎo měi rán dān 七寶美髯丹丸) - Pillola speciale dei sette tesori per baffi belli
Formula per nutrire e tonificare lo yīn.
Etichette:
deficit,
deficit Jing,
deficit Yin,
erbe,
erbe-categorie,
fegato,
Jing,
Reni,
Sangue,
vuoto,
vuoto Jing,
vuoto Yin
Le 5 sostanze - l'Essenza (jīng 精)
Introduzione
Il jīng (精) chiamata anche Essenza, rappresenta l'energia che mantiene in vita l'essere umano. Infatti il suo consumarsi porta al deperimento, all'invecchiamento e infine alla morte.
L'ideogramma è formato da due caratteri: 米 (mǐ) che significa riso e 青 (qīng) che ha il significato di raffinato.
Questo dà l'idea di qualcosa di molto prezioso, una quintessenza.
Il jīng si manifesta sotto tre diversi aspetti: il jīng del Cielo anteriore, quello del Cielo posteriore e infine il jīng dei Reni.
Il jīng del Cielo anteriore (xiān tiān jīng - 先天精)
Il jīng del Cielo anteriore (chiamato anche pre-natale oppure congenito) è formato dall'unione del jīng del padre e quello della madre al momento del concepimento.
Risiede nei Reni che rappresentano la "radice del jīng pre-natale".
Questa energia è quella che determina la costituzione fisica, i tratti somatici e la vitalità di una persona. Quello che rende unico ogni essere umano.
L'aspetto yáng del jīng pre-natale si manifesta nel vaso governatore e in particolare nel punto GV4 (mìng mén - 命門) situato a livello della seconda vertebra lombare.
Il mìng mén è sede del Fuoco ministeriale (xiàng huǒ - 相火) e rappresenta il fuoco fisiologico dell'organismo.
L'aspetto yīn si manifesta nel vaso concezione nel punto CV4 (guān yuán - 關元) situato a 3 distanze (cùn - 寸) sotto l'ombelico.
La caratteristica principale del jīng pre-natale è il suo essere immutabile sia come quantità che come qualità.
Il jīng del Cielo posteriore (hòu tiān jīng - 後天精)
Il jīng del Cielo posteriore (chiamato anche post-natale oppure acquisito) è l'energia che viene estratta dai cibi e liquidi da parte dello Stomaco e della Milza.
Per questo motivo, Stomaco e Milza vengono chiamati la "radice del jīng post-natale".
La funzione del jīng post-natale è quella di compensare ed integrare il jīng pre-natale, in modo che quest'ultimo venga consumato più lentamente, così da rallentare il deperimento fisico e mentale.
Il jīng dei Reni
Il jīng dei Reni deriva dall'unione del jīng pre- e post-natale. Regola l'intero processo della vita umana: dalla nascita alla morte, passando per la crescita, la maturazione sessuale, la gravidanza e l'invecchiamento.
Il ciclo del jīng nell'uomo scorre in cicli di 8 anni, mentre nella donna in cicli di 7 anni (cap. 1 del sù wèn 素問).
Funzioni del jīng
Le funzioni sono del jīng sono 5:
1) Nascita riproduzione e sviluppo
Controlla l'intero processo della vita umana
2) Base del qì dei Reni
Il qì dei Reni viene prodotto dall'interazione tra il jīng e yīn dei Reni , e l'azione riscaldante dello yáng dei Reni.
3) Produce il Midollo
Il jīng dei Reni produce il Midollo (suǐ 髓), che a sua volta produce il midollo osseo che riempie la spina dorsale e il cervello.
4) Base della forza costituzionale
Il jīng dei Reni determina la forza costituzionale di una persona e la resistenza ai fattori patogeni.
5) Base dei 3 tesori
Il jīng dei Reni è la base dei 3 tesori (sān bǎo 三寶) che sono: il jīng (Reni - Terra), il qì (氣 Stomaco/Milza - Uomo) e lo shén (神 Cuore - Cielo).
Il jīng e gli Organi
Oltre ai Reni, anche gli altri 4 organi yīn dell'organismo: Polmoni, Cuore, Milza e Fegato hanno un loro jīng pre-natale.
Quando un organo si trova in deficit di jīng allora il Rene provvede alla sua reintegrazione tramite la branca esterna del meridiano della Vescica e in particolare tramite i punti degli Organi (BL42- BL44-BL47-BL49 e BL52) chiamati anche punti "psichici".
Il jīng (精) chiamata anche Essenza, rappresenta l'energia che mantiene in vita l'essere umano. Infatti il suo consumarsi porta al deperimento, all'invecchiamento e infine alla morte.
L'ideogramma è formato da due caratteri: 米 (mǐ) che significa riso e 青 (qīng) che ha il significato di raffinato.
Questo dà l'idea di qualcosa di molto prezioso, una quintessenza.
Il jīng si manifesta sotto tre diversi aspetti: il jīng del Cielo anteriore, quello del Cielo posteriore e infine il jīng dei Reni.
Il jīng del Cielo anteriore (xiān tiān jīng - 先天精)
Il jīng del Cielo anteriore (chiamato anche pre-natale oppure congenito) è formato dall'unione del jīng del padre e quello della madre al momento del concepimento.
Risiede nei Reni che rappresentano la "radice del jīng pre-natale".
Questa energia è quella che determina la costituzione fisica, i tratti somatici e la vitalità di una persona. Quello che rende unico ogni essere umano.
L'aspetto yáng del jīng pre-natale si manifesta nel vaso governatore e in particolare nel punto GV4 (mìng mén - 命門) situato a livello della seconda vertebra lombare.
Il mìng mén è sede del Fuoco ministeriale (xiàng huǒ - 相火) e rappresenta il fuoco fisiologico dell'organismo.
L'aspetto yīn si manifesta nel vaso concezione nel punto CV4 (guān yuán - 關元) situato a 3 distanze (cùn - 寸) sotto l'ombelico.
La caratteristica principale del jīng pre-natale è il suo essere immutabile sia come quantità che come qualità.
Il jīng del Cielo posteriore (hòu tiān jīng - 後天精)
Il jīng del Cielo posteriore (chiamato anche post-natale oppure acquisito) è l'energia che viene estratta dai cibi e liquidi da parte dello Stomaco e della Milza.
Per questo motivo, Stomaco e Milza vengono chiamati la "radice del jīng post-natale".
La funzione del jīng post-natale è quella di compensare ed integrare il jīng pre-natale, in modo che quest'ultimo venga consumato più lentamente, così da rallentare il deperimento fisico e mentale.
Il jīng dei Reni
Il jīng dei Reni deriva dall'unione del jīng pre- e post-natale. Regola l'intero processo della vita umana: dalla nascita alla morte, passando per la crescita, la maturazione sessuale, la gravidanza e l'invecchiamento.
Il ciclo del jīng nell'uomo scorre in cicli di 8 anni, mentre nella donna in cicli di 7 anni (cap. 1 del sù wèn 素問).
Funzioni del jīng
Le funzioni sono del jīng sono 5:
1) Nascita riproduzione e sviluppo
Controlla l'intero processo della vita umana
2) Base del qì dei Reni
Il qì dei Reni viene prodotto dall'interazione tra il jīng e yīn dei Reni , e l'azione riscaldante dello yáng dei Reni.
3) Produce il Midollo
Il jīng dei Reni produce il Midollo (suǐ 髓), che a sua volta produce il midollo osseo che riempie la spina dorsale e il cervello.
4) Base della forza costituzionale
Il jīng dei Reni determina la forza costituzionale di una persona e la resistenza ai fattori patogeni.
5) Base dei 3 tesori
Il jīng dei Reni è la base dei 3 tesori (sān bǎo 三寶) che sono: il jīng (Reni - Terra), il qì (氣 Stomaco/Milza - Uomo) e lo shén (神 Cuore - Cielo).
Il jīng e gli Organi
Oltre ai Reni, anche gli altri 4 organi yīn dell'organismo: Polmoni, Cuore, Milza e Fegato hanno un loro jīng pre-natale.
Quando un organo si trova in deficit di jīng allora il Rene provvede alla sua reintegrazione tramite la branca esterna del meridiano della Vescica e in particolare tramite i punti degli Organi (BL42- BL44-BL47-BL49 e BL52) chiamati anche punti "psichici".
Etichette:
Essenza,
genetica,
geni,
Jing,
patrimonio genetico,
post-natale,
pre-natale
Iscriviti a:
Post (Atom)




