- i voleri (志 zhì) legati agli Organi (脏 zàng),
- le emozioni/sentimenti (情 qíng) la cui manifestazione patologica sono le passioni,
- e infine gli spiriti (神 shén) legati sia al mondo dell'aldilà che quello psicologico/psichico.
I Voleri (志 zhì)
Il termine zhì ha il significato di aspirazione, ideale, volontà.
Nell'ambito della MTC, alcuni autori lo traducono con "voleri", altri con "emozioni".
L'ideogramma che rappresenta i voleri (志) è composto da due ideogrammi: 士 (shì - letterato, studioso) e 心 (xīn - Cuore).
Una spiegazione possibile potrebbere essere quella che nell'antica Cina, solo i letterati potevano aspirare a cariche nel governo.
Il letterato senza lo studio, non poteva aspirare a tali cariche e senza il cuore non poteva avere gli ideali giusti per governare.
I voleri fanno parte della struttura profonda dell'individuo, sono legati all'Essenza (精 jīng) (vedi post dedicato).
Nel testo classico Huang Di Nei Jing Su Wen (黃帝內經素問 Huáng dì nèi jīng sù wèn - Classico Interno dell'Imperatore Giallo - Le domande semplici) ci sono tre passaggi dove si fa riferimento ai voleri. Nei tre passaggi alcuni voleri sono diversamente assegnati ai cinque organi.
1° passaggio
人有五臟化五氣，以生喜怒悲憂恐 。
L'Uomo ha Cinque zang e, per trasformazione, Cinque soffi, per produrre allegria, collera, tristezza, scoramento e paura. (1)
2° passaggio
東方生風... 在志為怒...
Il Quadrante orientale genera il vento... nei voleri, è la collera
南方生熱... 在志為喜...
Il Quadrante meridionale genera il caldo... nei voleri è l'allegria
中央生濕... 在志為思...
La regione Centrale genera l'umido... nei voleri è il pensiero
西方生燥... 在志為憂...
Il Quadrante occidentale genera il secco... nei voleri, è l'abbattimento
北方生寒... 在志為恐...
Il Quadrante settentrionale genera il freddo... nei voleri è la paura (2)
3° passaggio
因而喜，大虛則腎氣乘矣 ，
Per cui se la gioia [produce] un grande svuotamento, il qi del rene prende il sopravvento
怒則肝氣乘矣，
collera, per cui il qi del fegato prende il sopravvento
悲則肺氣乘矣，
tristezza, per cui il qi del polmone prende il sopravvento
恐則脾氣乘矣，
paura, per cui il qi della milza prende il sopravvento
憂則心氣乘矣，
ansia, per cui il qi del cuore prende il sopravvento (3)
Schema 1° passaggio
| Fase | Legno | Fuoco | Terra | Metallo | Acqua |
| Organo | Fegato | Cuore | Milza | Polmone | Rene |
| Emozione | 怒 nù Collera |
喜 xǐ Allegria |
憂 yōu Scoramento |
悲 bēi Tristezza |
恐 kǒng Paura |
Schema 2° passaggio
| Emozione | 怒 nù Collera |
喜 xǐ Allegria |
思 sī Pensiero |
憂 yōu Abbattimento |
恐 kǒng Paura |
Schema 3° passaggio
| Emozione | 怒 nù Collera |
喜 xǐ Gioia |
憂 yōu Ansia |
悲 bēi Tristezza |
恐 kǒng Paura |
Nel secondo passaggio un sesto volere, Pensiero (思 sī) si aggiunge all'elenco (poiché la Tristezza 悲 bēi, viene comunque menzionata).
Inoltre nel medesimo passaggio, lo Scoramento, Abbattimento (憂 yōu) viene questa volta assegnato alla fase Metallo, diversamente da come indicato negli altri 2 passaggi (assegnato alla fase Terra).
Le emozioni/I sentimenti (情 qíng)
Il termine qíng ha il significato di sentimento, affetto, passione.
Nell'ambito della MTC, viene tradotto con "emozioni" oppure "sentimenti".
L'ideogramma (情) è composto da due ideogrammi: 心 (xīn - Cuore) e 青 (qīng - blu, verde, giovane).
Anche le emozioni/sentimenti sono collegate ai cinque organi/fasi. Esse sono sette (七情 qī qíng).
A differenza dei voleri, le emozioni non sono strutturali, ma sono piuttosto dei movimenti dell'Energia in risposta a sollecitazioni esterne. Rappresentano il movimento dell'Energia (气 qì) dei singoli organi.
| Fase | Legno | Fuoco | Terra | Terra | Metallo | Acqua | Acqua |
| Organo | Fegato | Cuore | Milza | Milza | Polmone | Rene | Rene |
| Emozione | Collera 怒 nù |
Allegria 喜 xǐ |
Pensiero 思 sī |
Ansia 憂 yōu |
Tristezza 悲 bēi |
Paura 恐 kǒng |
Sussulto 驚 jīng |
Quando le emozioni sono troppo intense oppure se perdurano troppo a lungo danneggiano l'Energia e gli Organi. Un concetto più appropriato in questo senso, potrebbe essere il termine "passioni".
Infatti, un passaggio nel capitolo otto del Ling Shu, mette in evidenza l'aspetto eccessivo di un'emozione.
Per sottolineare questo aspetto, vengono utilizzati ideogrammi doppi (Es. 悲哀 bēi āi), che racchiudono il concetto di un'emozione eccessiva.
Passaggio Ling Shu Capitolo 8 - Běn shén 本神
是故怵惕思慮者則傷神，神傷則恐懼流淫而不止。
Stabilito questo, apprensione e ansietà, pensieri e preoccupazioni portano attacco agli Spiriti.
Colpiti gli Spiriti, sotto l'effetto della paura e del timore, vi è scorrimento, vi è fuoruscita senza arresto.
因悲哀動中者，竭絕而失生。
In stato di tristezza e di afflizione, ci si turba nel centro; vi è inaridimento, vi è interruzione e la vita si perde.
喜樂者，神憚散而不藏。
In stato di allegria e gioia gli Spiriti si spaventano e si disperdono; pertanto non vi è più tesaurizzazione.
愁憂者，氣閉塞而不行。
In stato di oppressione e di pena i soffi si chiudono e si bloccano; pertanto non vi è più circolazione.
盛怒者，迷惑而不治。
In stato di collera intensa, ci si turba e ci si smarrisce; pertanto non vi è più controllo.
恐懼者，神蕩憚而不收。
In stato di paura e di timore, gli Spiriti si agitano e si spaventano; pertanto non si può più contenere.(4)
| Fase | Legno | Fuoco | Terra | Terra | Metallo | Acqua | Acqua |
| Organo | Fegato | Cuore | Milza | Milza | Polmone | Rene | Rene |
| Emozione patologica (Passioni) |
Collera intensa (5) 盛怒 shèng nù |
Allegria/ Gioia (6) 喜樂 xǐ lè |
Pensieri/ Preoccupazioni (7) 思慮 sī lǜ |
Oppressione/ Pena (8) 愁憂 choú yoū |
Tristezza/ Afflizione (9) 悲哀 bēi āi |
Paura/ Timore (10) 恐懼 kǒng jù |
Apprensione/ Ansietà (11) 怵惕 chù tì |
Gli spiriti (神 shén)
Essi sono cinque (五神 wǔ shén) e sono collegati ai cinque organi (五脏 wǔ zàng):
| Fase | Legno | Fuoco | Terra | Metallo | Acqua |
| Organo | Fegato | Cuore | Milza | Polmone | Rene |
| Spirito | anima spirituale 魂 hún |
spirito 神 shén |
intenzione 意 yì |
anima corporea 魄 pò |
volontà 志 zhì |
Note
(1) Huangdi Neijing Suwen (C. Larre - E. Rochat de la Vallée) (Cap. 5, pag. 152)
(2) Idem (Cap. 5, pag. 160)
(3) Huang Di nei jing su wen (Paul U. Unschuld) (Cap. 19, pag. 340)
(4) Huangdi Neijing Lingshu (C. Larre - E. Rochat de la Vallée) (pag. 107)
(5) Una collera eccessiva diventa "furia"
(6) Una gioia eccessiva diventa "mania"
(7) Una preoccupazione eccessiva diventa "ossessione"
(8) Un'oppressione eccessiva diventa "ansia"
(9) Una tristezza eccessiva diventa "strazio"
(10) Una paura eccessiva diventa "angoscia"
(11) Un'ansietà eccessiva diventa "terrore"
Riferimenti
Agopuntura e trattamento delle sindromi depressive (E. Minelli)
Huang Di Nei Jing Ling Shu (C. Larre - E. Rochat de la Vallée)
Huang Di Nei Jing Ling Shu (Chinese Text Project)
Huang Di Nei Jing Su Wen (C. Larre - E. Rochat de la Vallée)
Huang Di Nei Jing Su Wen (Chinese Text Project)
Huang Di nei jing su wen (Paul U. Unschuld)
La Medicina Cinese (spiriti, cuore ed emozioni) (E. Rochat de la Vallée)
La psyché en Médicine Chinoise (G. Maciocia)
Shen (E. Rossi)
The Emotion of the Earth Phase (A. Prescott)
Transforming emotions with Chinese Medicine (Yanhua Zhang)
Cliccare sul link seguente per leggere la seconda parte "La rabbia"
